«Расовая сегрегация», Темы по истории Церкви (2022 г.)
«Расовая сегрегация», Темы по истории Церкви
Расовая сегрегация
В XIX веке многие вековые системы рабовладения, основывающиеся на расе и поддерживаемые европейскими странами, начали упраздняться. Большинство недавно образованных независимых штатов в Испанской Америке отменили рабство в период между 1830-ми и 1850-ми годами. Европейские колониальные державы полностью запретили рабство, начиная с Великобритании в 1833 году. В США рабство было отменено в 1865 году с ратификацией 13-й поправки к конституции. К сожалению, расовые предрассудки, стимулировавшие рабовладение и подкреплявшиеся им, остались широко распространенными. Во многих частях мира появились новые законы и традиции с целью сохранения расового разделения и поддержания социального, экономического и политического превосходства людей европейского происхождения1.
Некоторые из этих новых систем были недвусмысленными и публичными. Например, законы Джима Кроу, принятые в некоторых частях США, начиная с 1870-х годов, предписывали, среди прочего, введение расовой сегрегации в общественных местах и внедрение стандартов, не позволявших чернокожим пользоваться правом голоса или вступать в брак с представителями другой расы2. Законы об апартеиде, принятые в Южной Африке в период между 1900-м и 1948-м годами, похожим образом запрещали межрасовые браки, ограничивали возможности трудоустройства и участия в политике, а также способствовали созданию отдельных жилых районов для чернокожих и белых южноафриканцев3. Даже после того как различные общественные движения, такие как движение за гражданские права в 1960-х годах в США и движение против апартеида в Южной Африке, преуспевали в ниспровержении этих юридических препятствий, на их место часто приходили менее явные формы общественной и экономической дискриминации.
Религиозные организации реагировали на такое положение дел различным образом. Некоторые церкви позволяли чернокожим прихожанам посещать собрания при условии, что те будут сидеть на специально отведенных для них местах. В других случаях церкви разделялись на конфессиональном уровне4. Например в XVIII веке Ричард Аллен, чернокожий священнослужитель, помог сформировать Африканскую методистскую епископальную церковь вследствие того, что он и другие чернокожие методисты подвергались дискриминации в других методистских церквах5. Эти отдельные церкви становились важным местом для самовыражения и солидарности чернокожих. Церкви для чернокожих в южной части США стали важными культурными институтами и весомым подспорьем в поддержке усилий правозащитников по достижению большего равноправия для чернокожих американцев. Сегрегация также привела к отчуждению и поношению многих чернокожих верующих6.
Сегрегация и Церковь
Церковь никогда не проводила централизованную политику, направленную на внедрение расовой сегрегации в своих приходах7. Тем не менее в период между концом XIX и серединой XX веков некоторые местные руководители время от времени внедряли сегрегированный принцип участия в Богослужениях, что обычно было отражением местных социальных норм. Многие члены Церкви с другим цветом кожи обрели дружбу и поддержку в Церкви, но из-за тех моментов, когда они чувствовали, что им не рады, или когда их белые братья и сестры плохо к ним относились, многим из них было трудно продолжать участвовать в жизни Церкви8. Другие нашли способы поддерживать друг друга в таких условиях9. Например, Лен и Мэри Хоупы в штате Огайо, США, и Уильям Пол и Клара Дэниэлс в Кейптауне, Южная Африка, проводили Богослужения у себя дома при поддержке миссионеров и местных приходских руководителей, которые следили за тем, чтобы они и их семьи были духовно питаемы, даже когда некоторые белые члены Церкви были не рады видеть их в своем небольшом приходе10. В штате Юта верные пионеры с Гавайев, подвергшись дискриминации в Солт-Лейк-Сити, построили поселение под названием Иосепа11. В Эль-Пасо, штат Техас, США, испаноговорящая молодежь смогла добиться выдающихся успехов в театральном искусстве и спорте даже в те годы, когда им запрещалось принимать участие в региональных церковных соревнованиях наряду с белой молодежью12.
Откровение, полученное в 1978 году, положило конец прежним ограничениям на посвящение в священство и полноценное участие в храмовых таинствах для чернокожих членов Церкви африканского происхождения13. Это откровение привело к расцвету Церкви в Африке и других частях мира, где население состояло из представителей различных рас. Такой рост подчеркнул потребность в большем единстве, любви и уважении среди членов Церкви любого происхождения.
Структура и организация Церкви способствуют расовой интеграции. Святые последних дней посещают церковные службы в соответствии с географическими границами своих местных приходов, поэтому расовый, экономический и демографический состав приходов Святых последних дней обычно отражает состав более широкого местного сообщества. Церковное неоплачиваемое служение также способствует интеграции: чернокожий епископ может председательствовать над подразделением, состоящим в основном из белых прихожан; латиноамериканская женщина может в паре с азиаткой посещать дома членов Церкви любой расовой принадлежности. Члены Церкви разных рас и национальностей регулярно служат в домах друг друга и трудятся бок о бок в качестве учителей и руководителей молодежи, также выполняя в своих местных подразделениях бесчисленное множество других поручений.
Члены Церкви продолжают сталкиваться с расовыми разногласиями и неравенством. В 2020 году Президент Рассел М. Нельсон призвал Святых последних дней поступать лучше. «Нам нужно взращивать фундаментальное уважение к человеческому достоинству каждой живой души вне зависимости от цвета кожи, убеждений или ценностей, – учил он. – И нам нужно неустанно трудиться над наведением мостов взаимопонимания, нежели возведением стен сегрегации»14.
Смежные темы: Рабство и его отмена, Ограничения на получение священства и храмовых таинств