«Американские индейцы», Темы по истории Церкви
«Американские индейцы»
Американские индейцы
За столетие, предшествовавшее организации Церкви, численность индейцев в Северной Америке сократилась приблизительно на четыреста тысяч человек. Это произошло вследствие военных действий, эпидемий, а также разрушения уклада жизни коренных народов, причиненного поселенцами из Европы. В то же время население Америки выросло за счет европейцев более чем на пять миллионов человек. В 1800 году большинство колониальных поселений оставались в пределах восьмисот километров от Атлантического побережья, но белые поселенцы вскоре устремились на запад через всю Северную Америку. Эта экспансия приводила к напряженности в отношениях между индейцами и белыми поселенцами1.
К началу XIX века индейские племена обладали многовековым опытом торговли, вступали в дипломатические отношения и военные союзы. Они конфликтовали с американскими поселенцами европейского происхождения; многие племена подписывали договоры, гарантирующие доступ к их территории и ресурсам. Но в 1830 году конгресс Соединенных Штатов Америки принял закон, санкционирующий переселение различных племен на территории к западу от Миссисипи. Протестантские церкви организовывали миссии к перемещенным группам аборигенов, рассчитывая, что проповедование Евангелия улучшит отношения с индейцами. Но переселение индейцев вызвало невероятный разлад и страдания и привело к усугублению конфликта.
Контакты между индейцами и мормонами в 30-е и 40-е годы XIX века
Книга Мормона была опубликована в один год с принятием закона о переселении индейцев. Это позволило членам Церкви по-новому взглянуть на историю и будущее американских индейцев. Первые Святые считали, что все американские индейцы – это потомки народов из Книги Мормона и что они разделяют наследие завета, связывающее их с древним Израилем2. Святые последних дней часто придерживались тех же предрассудков в отношении индейцев, которые преобладали и у других американцев европейского происхождения, но при этом верили, что коренные американцы – наследники обещаний Бога, хоть и страдающие теперь за то, что когда-то отвергли Евангелие3. Эта вера внушала первым Святым внутреннее ощущение обязанности донести до индейцев послание Книги Мормона.
В течение нескольких месяцев после основания Церкви в 1830 году миссионеры Святых последних дней стали отправляться на Индейскую территорию на границе Соединенных Штатов Америки. Парли П. Пратт сообщил, что Уильям Андерсон (Kik-Tha-We-Nund), вождь племени делавэр (Lenape), которое переместилось в этот район близ Индепенденса, штат Миссури, тепло принял миссионеров, а переводчик сказал Оливеру Каудери: «Вождь говорит, что верит каждому слову» Книги Мормона. Однако вскоре какой-то чиновник запретил им продолжать евангелизацию индейцев в этом районе, поскольку они не оформили надлежащее разрешение4. В течение следующих нескольких лет взаимодействие Святых последних дней с индейцами оставалось спорадическим, хотя Пратт и другие по-прежнему говорили о том дне, когда индейцы примут Книгу Мормона5.
Джозеф Смит проповедует индейцам.
На фоне проблем в штате Миссури в 30-х годах XIX века церковные руководители осторожно относились к контактам с местными группами аборигенов, так как их враги обвиняли их в использовании миссионерской работы для подстрекательства индейцев к мятежу. В 40-х годах XIX века Джозеф Смит и Первое Президентство посылали миссионеров к сиу (Dakota), потаватоми (Bodéwadmi), стокбридж (Bodéwadmi) и к другим индейским племенам, проживавшим в Висконсине и Канаде6. Делегации от племен саука (Asakiwaki) и фокс (Meskwaki) встречались в Наву с Джозефом Смитом, который рассказывал им о Книге Мормона и планах, связанных с возведением Нового Иерусалима7. Два года спустя предводители потаватоми попросили Джозефа и остальных мормонов оказать им помощь и присоединиться к альянсу конфедеративных племен. Джозеф отказался, но заверил их в том, что Книга Мормона может осветить путь к мирным отношениям8. После смерти Джозефа Совет пятидесяти под руководством Бригама Янга обсуждал возможность более широкого альянса с индейскими племенами, но в 1846 году прекратил дипломатические действия в связи с подготовкой миграции Святых на запад9.
Аборигены Юты и пионеры-Святые последних дней
Будучи Президентом Церкви, губернатором территории и уполномоченным по делам индейцев, Бригам Янг проводил политику мира с целью содействия расселению мормонов в районах проживания индейцев. Святые последних дней изучали языки индейцев, устанавливали торговые отношения, проповедовали Евангелие и в целом старались ужиться с ними. Мирное сосуществование между индейцами и Святыми последних дней было и нормой, и идеалом. Но несмотря на неизменное стремление Бригама Янга к заключению долгосрочных соглашений, его мирная политика проводилась и применялась непоследовательно. Представители этих двух культур – европейской и индейской – кардинально расходились во взглядах на использование земли и собственности и не вполне понимали друг друга. Эти недоразумения приводили к трениям, а иногда и к вспышкам насилия10.
Два крупнейших столкновения между Святыми последних дней в Юте и местными группами индейцев стали позднее известны как Уокерская война (1853–1854 гг.) и война Черных ястребов (1865–1872 гг.). Они начинались со споров между мормонскими ополчениями и главным образом индейцами племени уте, а затем перерастали в более масштабные конфликты. Проявление насилия между мормонами и индейцами сокращалось по мере того, как болезни и голод заметно сокращали численность аборигенов, проживавших в Западном межгорье, а федеральная политика Соединенных Штатов Америки загоняла многих индейцев в резервации11.
Индейские миссии и студенческие программы
Несмотря на периодически возникавшие конфликты, церковные руководители по-прежнему были полны решимости нести коренным американцам послание Книги Мормона и организовывали проповеднические миссии и фермы. В результате у индейцев, проживавших в Юте и Аризоне, появлялась возможность знакомиться с Евангелием, открывался доступ к образованию и к обеспечению продуктами питания. Во второй половине XIX века миссионеры посещали племена катавба (Yeh Is-Wah H’reh), гошуте (Kutsipiuti), хопи (Hopituh Shi-nu-mu), марикопа (Piipaash), навахо (Diné), папаго (Tohono O’odham), пима (Akimel O’otham), шошонов (Newe), уте (Nunt’zi) и зуни (A:shiwi), принужденные поселенцами жить в индейских резервациях, разбросанных по всему американскому Западу. В 70-х годах XIX века приняли крещение тысячи северо-западных шошонов, которые со временем образовали Уашакский приход во главе с первым в Церкви индейским епископом Моронием Тимбимбу12. Вместо того чтобы переезжать в резервации, многие индейцы племени уте из центральной Юты поселились в Индианоле в округе Санпете, где создали замечательный небольшой приход и Общество милосердия с индеанкой в президентстве13. В 80-х годах XIX века к Церкви на юге Аризоны присоединились более 1 200 индейцев из племен папаго, пима и марикопа, создав приход, внесший позднее вклад в строительство и посвящение храма в Месе, штат Аризона14. В Южной Каролине приняли крещение большинство представителей племени катавба. Почти 65 лет спустя вождь Катавба Сэмьюэл Тейлор Блю выступал на Генеральной конференции. «Я испытал благословение и радость Бога, – свидетельствовал он. – Я видел воскресение умерших; я видел, как больные, от которых отвернулись врачи, возвращались к жизни благодаря служению старейшин. Мои братья и сестры, вне тени сомнения, я знаю, что Евангелие истинно»15.
Вождь уашаки (сидит, в центре на переднем плане) и другие шошонские мужчины.
Контакты Святых последних дней с американскими индейцами продолжились в 30-е и 40-е годы XX века в связи с расширением миссий в штатах Аризона и Нью-Мексико. Эти миссии предупреждали церковных руководителей о неблагоприятных условиях в юго-западных индейских резервациях, и они начали рассматривать альтернативы прямому проповедованию, чувствуя себя обязанными, как позднее выразился Спенсер В. Кимбалл, помочь своим заветным братьям и сестрам. В 50-х годах XX века появилась программа размещения студентов, в рамках которой семьи Святых последних дней приглашали к себе индейских студентов на время учебных семестров. Кроме того, Университет имени Бригама Янга предлагал стипендии с целью привлечения к учебе большего количества американских индейцев. К тому времени, когда около 2000 года программа размещения индейских студентов подходила к своему завершению, спонсорскую помощь получили порядка 50 тысяч индейских студентов16.
Американские индейцы и сегодня сталкиваются с трудностями, обусловленными многовековыми конфликтами и переселениями. Лэрри Эко Хоук, представитель народа пауни, бывший помощник секретаря в министерстве внутренних делСША по вопросам индейцев и действующий представитель Высшей власти Церкви из Кворума Семидесяти, говорил в 2007 году о проблемах, с которыми сталкивались он и его предки. «Это болезненная история», – заявил он и добавил, что «эта боль не ограничивалась одним поколением». Тем не менее, он нашел силу в обещаниях Книги Мормона и выразил надежду, что коренные народы Америки будут жить согласно видению, озвученному Президентом Спенсером В. Кимбаллом, становясь влиятельными руководителями в своих общинах и странах17.
Смежные темы: Lamanite Identity [Отличительные черты ламанийцев]