История Церкви
Программа размещения индейских студентов

Программа размещения индейских студентов

Во второй половине ХХ века приблизительно 50 тысяч детей из числа коренных американцев приняли участие в программе размещения индейских студентов (ПРИС), спонсируемом Церковью проекте, в рамках которого ее члены принимали у себя дома в течение учебного года индейских студентов из числа Святых последних дней1. Помимо того, что в то время было доступно в резервациях, программа также предоставляла участникам возможности для получения образования и духовного роста. Благодаря этой программе принимающие семьи, которые в основной своей массе были представлены белыми Святыми последних дней, могли приобщать индейцев, которых они в то время считали потомками ламанийцев из Книги Мормона, к церковной жизни и помогать им.

ПРИС была основана после Второй мировой войны, в результате которой многие индейцы вступили в контакт с занимающей господствующее положение культурой, а многие лидеры и родители из числа индейцев были убеждены в ценности евро-американского образования. В 1946 году приблизительно у двух третей народа навахо (дине), представители которого составляли значительную долю участников ПРИС, не было формального образования. Федеральным школам для индейцев не хватало финансирования, а у детей индейцев возможности учебы в них были ограничены ввиду территориальной недоступности. Таким образом в послевоенную эпоху родители и должностные лица племен, искавшие способы облегчить положение бедных в своих сообществах, были открыты к восприятию новых образовательных возможностей для подрастающего поколения2. В 1947 году Хелен Джон, разнорабочая из народа навахо в Ричфилде, штат Юта, США, запросила и получила разрешение остаться в местной семье Святых последних дней, чтобы учиться в школе3. Это послужило образцом для других молодых индейцев, которые в течение нескольких последующих лет были неформальным образом размещены в семьях Святых последних дней. В отличие от федеральных школ-интернатов для индейцев, где дети находились в зачастую шаблонной образовательной атмосфере, передовой подход Святых последних дней представлял собой «программу культурного обогащения», в рамках которой дети из числа индейцев жили с принимающими семьями, ходили в местные школы и интегрировались в местное сообщество4.

Апостол Спенсер В. Кимбалл стал главным поборником работы Церкви в ХХ веке по проповедованию среди коренных народов и оказания им помощь в образовательной сфере5. Под его руководством в 1954 году ПРИС стала официальной программой Церкви. Миссионеры и местные церковные руководители призывали молодежь из числа индейцев принимать в ней участие, тогда как местные руководители священства находили семьи, готовые их принять. ПРИС функционировала под управлением Департамента лицензированной социальной службы Общества милосердия. Социальные работники следили за тем, чтобы заявителям было по крайней мере восемь лет, у них было хорошее состояние здоровья, они могли посещать школу и были крещенными членами Церкви. Социальные работники также проверяли, чтобы принимающие семьи отвечали юридическим требованиям, предъявляемым к патронажным родителям, и совместно с местными руководителями священства удостоверялись в том, что они находятся на на хорошем счету как члены Церкви6. Хотя многие из первых участников программы были детьми из народа навахо и их размещали в семьях в штате Юта, при дальнейшем расширении программы в 1960-х годах студенты из различных индейских племен со всех Соединенных Штатов Америки и Канады размещались в семьях Святых последних дней по всему североамериканскому Западу7. Помимо учебы в школе, юноши и девушки часто посещали внеклассные, церковные и другие групповые мероприятия, цель которых состояла в том, чтобы обогатить их опыт участия в программе. Чтобы поддержать ПРИС, Церковь внедрила программу семинарии для индейцев с целью предоставления религиозного обучения8.

ПРИС дала неоднозначные результаты. Согласно исследованию, проведенному в 1981 году, многие участники программы добивались успеха – они гораздо чаще оканчивали среднюю школу и поступали в высшие учебные заведения, чем индейцы, которые не участвовали в программе и у которых были более ограниченные возможности для получения образования. Многие выпускники программы учились в Университете имени Бригама Янга, в котором в 1970-х годах действовала одна из крупнейших в США образовательных программ для индейцев. После окончания учебы многие участники программы поддерживали высокую степень приверженности Церкви. Они принимали участие в ее собраниях, платили десятину, соблюдали Слово Мудрости и вступали в брак в храме9. Для других участников, однако, было трудно адаптироваться к расовым и интеграционным условиям программы. Хотя участников программы также призывали поддерживать регулярный контакт со своими семьями и возвращаться домой на лето, многие из них замечали, что упор на западные ценности в рамках программы способствовал их отделению от своих семей и культуры10.

Количество зачисленных в программу студентов достигло своего пика в 5000 человек в 1970 году, после чего совокупность факторов привела к ее медленному, но верному закату. Со стороны общественности активисты из числа представителей коренных народов стали критиковать ПРИС, называя ее инструментом ассимиляции. Сама же Церковь начала упорядочивать и стандартизировать свои программы, что подразумевало ограничение масштабов программы и ее сокращение. Это привело к некоторым внутренним разногласиям11. В конечном итоге ввиду юридических и финансовых ограничений дальнейшее функционирование программы было признано нецелесообразным. Эти ограничения и многие улучшения в школах в резервациях побудили руководителей Церкви упразднить программу. Последний участник программы окончил среднюю школу в 2000 году.

Смежные темы: Коренные американцы, Идентичность ламанийцев, Спенсер В. Кимбалл

  1. Из-за пробелов в исторических документах, связанных с ПРИС, невозможно определить точное количество участников программы. В 2002 году Кларенс Р. Бишоп, долгое время являвшийся социальным работником и впоследствии ставший директором программы, подсчитал, что в программе приняло участие приблизительно 50 тысяч студентов; см. Dale L. Shumway and Margene Shumway, eds., The Blossoming: Dramatic Accounts of the Lives of Native Americans in the Foster Care Program of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (2002), x; Matthew Garrett, Making Lamanites: Mormons, Native Americans, and the Indian Student Placement Program, 1947–2000 (Salt Lake City: University of Utah Press, 2016), 251, note 1.

  2. Donald L. Fixico, The Urban Indian Experience in America (Albuquerque: University of New Mexico Press, 2000); Farina King, The Earth Memory Compass: Diné Landscapes and Education in the Twentieth Century (Lawrence: University Press of Kansas, 2018), 93–110; Hildegard Thompson, The Navajos’ Long Walk for Education: A History of Navajo Education (Tsaile, Navajo Nation, Arizona: Navajo Community College Press, 1975), 74, 78–79.

  3. Helen J. Hall, interview by J. Neil Birch, Oct. 10, 1978, J. Neil Birch Indian Placement Program Oral History Transcripts, Church History Library, Salt Lake City; Thelma S. Buchanan, interview by William G. Hartley, Oct. 12, 1976, 3–12, Church History Library, Salt Lake City; Golden R. Buchanan, Oral Histories, 1974–1975, vol. 2, 3–8, Church History Library, Salt Lake City.

  4. Clarence R. Bishop, «Indian Placement: A History of the Indian Student Placement Program of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints» (master’s thesis, University of Utah, 1967), 29–41. О более ранних моделях «программ культурного обогащения» можно прочитать в David Wallace Adams, Education for Extinction: American Indians and the Boarding School Experience, 1875–1928, 2nd ed. (Lawrence: University Press of Kansas, 2020), 174–83.

  5. Edward L. Kimball, Lengthen Your Stride: The Presidency of Spencer W. Kimball (Salt Lake City: Deseret Book, 2005), 288–95. Подробнее о более ранних усилиях Церкви по обращению в веру коренных американцев можно узнать, обратившись к темам: Американские индейцы, Рабство индейцев и долговая кабала, Идентичность ламанийцев.

  6. Bishop, «Indian Placement», 42–75; Garrett, Making Lamanites, 58–90, 93.

  7. Garrett, Making Lamanites, 83–84; Jessie L. Embry, «Indian Placement Program Host Families: A Mission to the Lamanites», Journal of Mormon History, vol. 40, no. 2 (Spring 2014), 235–76.

  8. Garrett, Making Lamanites, 85–86, 91–127; Scott C. Esplin, «‘You Can Make Your Own Bright Future, Tom Trails’: Evaluating the Impact of the LDS Indian Seminary Program», Journal of Mormon History, vol. 42, no. 4 (Oct. 2016), 172–207.

  9. Исследование, проведенное в 1981 году, показало, что 82 процента студентов, принимавших участие в ПРИС по крайней мере в течение одного года, окончили среднюю школу. Этот показатель на 20 процентных пунктов выше, чем у их сверстников. Свое участие в ПРИС по тем или иным причинам прекратили две трети студентов, которые так и не окончили учебу. Bruce A. Chadwick and Stan L. Albrecht, «Mormons and Indians: Beliefs, Policies, Programs, and Practices», цит. по Marie Cornwall and others, eds., Contemporary Mormonism: Social Science Perspectives (Urbana: University of Illinois Press, 1994), 295–309; Armand L. Mauss, All Abraham’s Children: Changing Mormon Perceptions of Race and Lineage (Urbana: University of Illinois Press, 2003), 82–92.

  10. Elise Boxer, «‘The Lamanites Shall Blossom as the Rose’: The Indian Student Placement Program, Mormon Whiteness, and Indigenous Identity», Journal of Mormon History, vol. 41, no. 4 (Oct. 2015), 132–76; Garrett, Making Lamanites, 169–234; Carolyn Rittenhouse, «Sacred Journey: Restoring My Plains Indians Tipi», цит. по Jaqueline Fear-Segal and Susan D. Rose, eds., Carlisle Indian Industrial School: Indigenous Histories, Memories, and Reclamations (Lincoln: University of Nebraska Press, 2018), 258–73.

  11. Garrett, Making Lamanites, 169–234. Представитель народа навахо Джордж П. Ли, который был видным выпускником ПРИС, получившим в УБЯ степень доктора педагогических наук и служившим в качестве президента миссии и члена Кворума Семидесяти, в 1989 году был отлучен от Церкви в частности в связи с открытой критикой со своей стороны сокращения действия программы. См. «Elder George Patrick Lee of the First Quorum of the Seventy», Ensign, Nov. 1975, 136–37.