Rebaptême

Parmi ses derniers enseignements consignés dans le Nouveau Testament, le Christ ressuscité a demandé à ses disciples de « fai[re] de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». Pendant des siècles, les fidèles dévoués qualifièrent cette directive de « Grande Mission » et la considérèrent comme un appel à prêcher l’Évangile et à accueillir les croyants dans la communauté de la foi par le baptême. Suite à la Réforme protestante en Europe dans les années 1500, plusieurs églises reconnurent tous les baptêmes chrétiens comme valides, indépendamment de l’âge de la personne baptisée ou de sa confession chrétienne.

Peu après la réunion fondatrice de l’Église en 1830, la question se posa de savoir si ceux qui avaient été baptisés avant de rejoindre l’Église pouvaient être confirmés comme membres sans se faire baptiser à nouveau. Joseph Smith reçut une révélation qui expliquait qu’une « nouvelle alliance éternelle », qui remplaçait « toutes les anciennes alliances », était entrée en vigueur avec l’organisation de l’Église. Dès lors, tous les membres de l’Église furent baptisés, indépendamment de leur affiliation religieuse passée ou de leurs précédents baptêmes dans d’autres églises.

Au cours des années 1830, les membres qui avaient quitté l’Église ou qui en avaient été exclus étaient rebaptisés lorsqu’ils se joignaient à nouveau à l’Église. Dans de nombreux cas, des saints des derniers jours pénitents demandaient à se faire rebaptiser même s’il n’y avait pas eu de changement officiel à leur statut de membre de l’Église. Dans les années 1840, Joseph Smith enseignait que les membres de l’Église à part entière pouvaient également se faire rebaptiser en vue d’une guérison. À cette époque, les saints des derniers jours pratiquaient plusieurs cérémonies de guérison différentes ; certains remarquèrent des parallèles entre le rebaptême pour raisons de santé et des récits bibliques, notamment celui de Naaman, qui avait été guéri dans le Jourdain, et celui des personnes qui cherchaient la guérison dans la piscine de Béthesda. À Nauvoo dans l’Illinois, de nombreux membres de la Première Présidence et du Collège des douze apôtres furent ainsi rebaptisés pour la rémission des péchés ou pour obtenir une guérison. Cette pratique du rebaptême chez les saints des derniers jours était unique parmi les églises chrétiennes.

Après le départ de la majorité des saints des derniers jours de Nauvoo, ces formes de rebaptême persistèrent dans l’Église. En outre, à son arrivée dans la vallée du lac Salé, Brigham Young introduisit le baptême pour « renouveler [leur] alliance devant le Seigneur ». À cette époque, les dirigeants et les membres de l’Église concluaient souvent des pactes sacrés, appelés « alliances », les uns avec les autres et dans divers contextes, parfois dans le temple et d’autres fois dans le cadre de leurs convois de voyage. Brigham Young enseigna que ceux qui émigraient dans le Grand Bassin de Salt Lake devaient renouveler ces pactes ainsi que leurs alliances du temple en se faisant rebaptiser. Au cours des périodes de repentir et de réforme parmi les saints, il enseigna également que le rebaptême était une préparation suffisante avant de rejoindre un Ordre uni, d’être doté ou scellé, ou de se rendre au temple. La plupart des saints des derniers jours vivant en Utah au XIX^e siècle furent rebaptisés plusieurs fois au cours de leur vie pour le renouvellement de leurs alliances.

Dans les années 1890, les dirigeants de l’Église reconsidérèrent la pratique du rebaptême. Ils conclurent que cette pratique était devenue trop courante et qu’elle n’était plus nécessaire pour partir en Utah ou pour se rendre au temple. Ils soulignèrent également que la Sainte-Cène était le moyen principal de renouveler ses alliances. La pratique du rebaptême pour le renouvellement des alliances et pour la santé fut progressivement abandonnée durant le mandat de Heber J. Grant dans les années 1920.

Sujets apparentés : Baptême pour les morts, Guérison, Scellement, Réunions de Sainte-Cène