Ségrégation raciale

Au cours des années 1800, de nombreux systèmes séculaires d’esclavage racial, perpétués par les nations européennes, ont commencé à être démantelés. La plupart des nouveaux États indépendants d’Amérique latine ont aboli l’esclavage entre les années 1830 et 1850. Les puissances coloniales européennes l’ont interdit, à commencer par la Grande-Bretagne, en 1833. Aux États-Unis, il a été aboli en 1865 par la ratification du treizième amendement de la Constitution. Malheureusement, les préjugés raciaux qui ont alimenté l’esclavage, et qu’ils ont renforcés, sont restés très répandus. De nouvelles lois et coutumes ont été instaurées dans beaucoup de régions du monde pour maintenir la séparation raciale et préserver l’avantage social, économique et politique des personnes d’ascendance européenne¹.

Certains de ces nouveaux systèmes étaient évidents. Par exemple, les lois Jim Crow, promulguées à partir des années 1870 dans certaines parties des États-Unis imposaient, entre autres, la ségrégation raciale des services publics et l’application de règles empêchant de nombreux Noirs d’exercer leur droit de vote ou de se marier avec quelqu’un qui n’était pas de leur race². De même, les lois d’apartheid instaurées en Afrique du Sud entre 1900 et 1948 interdisaient les mariages interraciaux, limitaient les possibilités d’emploi et les occasions politiques, et créaient des zones résidentielles distinctes pour les Sud-Africains noirs et blancs³. Des mouvements sociaux tels que celui des droits civiques aux États-Unis dans les années 1960 et la lutte contre l’apartheid en Afrique du Sud ont permis de renverser ces obstacles juridiques. Toutefois, des formes plus subtiles de discrimination sociale et économique ont souvent pris leur place.

Les organisations religieuses ont réagi de diverses manières à ces situations. Les unes ont ouvert leurs portes aux fidèles noirs, mais ceux-ci n’avaient accès qu’à certains sièges réservés pour eux. D’autres se sont divisées en confessions différentes⁴. Par exemple, à la fin du XVIII^e siècle, Richard Allen, un pasteur noir, a contribué à fonder l’Église épiscopale méthodiste africaine en raison des discriminations dont des méthodistes noirs et lui-même avaient été victimes dans d’autres assemblées méthodistes⁵. Ces églises distinctes ont offert des endroits favorables à l’expression et à la solidarité des Noirs. Les églises noires du sud des États-Unis sont devenues des institutions culturelles importantes. Elles ont soutenu les efforts des défenseurs des droits civiques en faveur d’une plus grande égalité pour les Noirs américains. Cependant, cette ségrégation a aussi entraîné l’aliénation et la maltraitance de nombreux fidèles noirs⁶.

La ségrégation et l’Église

L’Église n’a jamais eu de politique générale en faveur de la ségrégation raciale dans ses assemblées⁷. Néanmoins, entre la fin du XIX^e et le milieu du XX^e siècle, il arrivait que des dirigeants locaux ségrèguent leur assemblée, reflétant généralement les normes sociales locales. Nombre de membres de l’Église de couleur ont reçu amitié et soutien dans la communauté de l’Église. Toutefois, il a été difficile pour beaucoup de continuer à faire partie de l’Église car ils ne se sentaient pas les bienvenus ou étaient mal traités par leurs frères et sœurs blancs⁸. D’autres ont trouvé localement le moyen d’adorer ensemble⁹. Par exemple, Len et Mary Hope dans l’Ohio (États-Unis), ainsi que William Paul et Clara Daniels au Cap (Afrique du Sud), ont organisé des réunions de culte chez eux avec l’aide des missionnaires et de leur dirigeant de branche qui s’assuraient que leur famille et eux étaient nourris spirituellement, même s’ils n’étaient pas bien accueillis par certains membres blancs de leur branche respective¹⁰. En Utah, des pionniers hawaïens fidèles ont fondé une collectivité appelée Iosepa après avoir été victimes de discrimination à Salt Lake City¹¹. À El Paso (Texas), de jeunes hispanophones ont excellé dans les pièces de théâtre et les activités sportives de l’Église, même pendant les années où ils n’étaient pas autorisés à participer aux compétitions régionales de l’Église avec les jeunes blancs¹².

En 1978, les dirigeants de l’Église ont mis fin, par révélation, à la restriction relative à l’ordination à la prêtrise et la pleine participation au temple des saints des derniers jours d’origine noire africaine¹³. Grâce à cette révélation, l’Église s’est épanouie en Afrique et dans d’autres parties du monde où la population est multiraciale. Cette croissance a mis en évidence la nécessité de faire preuve d’unité, d’amour et de respect accrus entre les membres de l’Église de toutes origines.

La structure et l’organisation de l’Église favorisent l’intégration raciale. Les saints des derniers jours assistent aux services de culte de leur paroisse ou assemblée locale en fonction de frontières géographiques. Ainsi, la composition raciale, économique et démographique des paroisses de saints des derniers jours reflète généralement celle de la collectivité locale. Le ministère laïc de l’Église tend aussi à faciliter l’intégration : un évêque noir peut présider une assemblée essentiellement blanche, une femme hispanique peut faire équipe avec une femme asiatique pour rendre visite à des membres de races diverses. Des membres de l’Église de races et d’origines ethniques différentes se rendent mutuellement visite et œuvrent ensemble comme instructeurs, dirigeants des jeunes ou dans une infinité d’autres tâches au sein de leurs assemblées locales.

Les membres de l’Église continuent de lutter contre l’inégalité raciale. En 2020, Russell M. Nelson, le président de l’Église, a exhorté les saints des derniers jours à progresser dans ce domaine. Il a déclaré : « Nous devons encourager un respect fondamental de la dignité humaine de chaque âme, quelle que soit sa couleur, sa croyance ou sa cause. Nous devons travailler sans relâche pour construire des ponts de compréhension plutôt que de créer des murs de ségrégation¹⁴. »

Sujets apparentés : Esclavage et abolition ; Restriction concernant la prêtrise et le temple