「以弗所书」,经文辅助资料:新约(2024)
经文辅助资料
以弗所书
保罗写信给以弗所的圣徒,谈到预立和圆满时代的福音期。他教导,耶稣基督的宝血既拯救犹太人也拯救外邦人。主召唤使徒、先知和其他人在教会中服务,他们要成全圣徒、建立教会,并带领圣徒在信心上同归于一。保罗呼吁圣徒脱去罪的「旧人」,并透过基督穿上正义和圣洁的「新人」。保罗劝告夫妻要彼此相爱、互相尊重,他鼓励他们仰望救主,以祂为榜样。保罗也教导圣徒要穿戴神所赐的全副军装,以保护自己免受邪恶的侵扰。
资源
注意:引用非耶稣基督后期圣徒教会出版的资料来源,并不表示该来源或其作者已得到本教会的认可,或是代表本教会的正式立场。
背景和上下文
以弗所书是写给谁的?为什么而写?
有证据显示,保罗的这封信是写给住在以弗所及周围地区圣徒的,这里是他第三次传道时的据点。保罗对以弗所人怀有深厚的情感。
以弗所是小亚细亚的一个重要城市,这里曾有一个港口,是主要的贸易中心。以弗所因其地理位置「自然地成为了小亚细亚基督教会的中心」。保罗在第二次传道即将结束时造访以弗所,并在第三次传道时,在那里住了两年。
很难确定保罗写给以弗所人这封信的确切日期。保罗提到他写这封信时正遭受囚禁,他可能是在大约公元60至62年第一次被囚于罗马时写的这封信,他在同一时间也写信给腓利门和歌罗西人。
保罗在信中对教会的外邦成员说话,他们很可能是最近的归信者。他写信的主要目的是要帮助他们透过启示,增长对神和教会的知识。保罗对于成员之间缺乏合一表示关切,这种现象在外邦人和犹太圣徒之间,以及在家中尤为突出。他鼓励圣徒要抵挡住邪恶的力量。
为什么保罗称教会的成员为圣徒?
保罗经常称教会成员为圣徒(Saints),希腊文的圣徒(Saint)一词是指「圣洁,……热忱、献纳〔或〕奉献」,圣徒就是指那些献身于神圣目的的人。保罗称教会的成员为圣徒,是要藉此教导,每个跟从耶稣基督的人都藉着祂而成为圣洁。圣徒要努力以更圣洁的方式生活。
预定得到儿子的名分是什么意思?
比照罗马书8:29-30。
希腊文的「预定」(proorizō)一词「描述预先决定某件事的行为」。在新约中,只有神才能施行预定。
这段经文教导,信徒是藉着耶稣基督而蒙得预定(或预立),得到神的儿女的名分。保罗在罗马书中教导了得到名分的涵义。他写道:「我们在基督里得到名分,因此成为『神的儿女』(罗马书8:15-16;亦见加拉太书4:1-9),所以是高荣荣耀的后嗣。」预立的祝福并非无条件而保证给予的,而是取决于今生是否正义地运用选择权。
什么是「日期满足的时候」?
日期满足的时候即圆满时代的福音期,「福音期是指一段时期,在这段时期内地上至少有一位为主所授权的仆人,持有神圣圣职的权钥。亚当、以诺、挪亚、亚伯拉罕、摩西、耶稣基督、约瑟·斯密以及其他的人各开始了一个新的福音期。主组织一个福音期时,福音就重新显示给世人,使该福音期的人不必仰赖过去的福音期来获取救恩计划的知识。由约瑟·斯密开始的福音期,被称为『圆满时代的福音期』。」
约瑟·斯密教导,这个福音期「将揭露以前各福音期已启示的各种事情,以及从未启示过的其他事情。祂将差遣先知以来加等人来复兴在基督里的一切事物。」圆满时代的福音期是最后的福音期,要准备大地迎接耶稣基督的第二次来临。
应许的圣灵如何保证未来的祝福?
「应许的神圣之灵就是圣灵的认可效力。」当我们正义地接受并遵守教仪和圣约时,圣灵就会证实这些教仪和圣约是蒙主悦纳的。大卫·贝纳长老教导,接受应许的神圣之灵就像是「从圣灵接受到〔一个〕『认可标记』」。保罗教导,应许的神圣之灵也像是一份承诺或保证,保证我们将获得永生,也就是继承高荣国度。换句话说,应许的神圣之灵提供一份保证,即我们将获得天上圆满的酬赏。
房角石何以重要?
「房角石是放置在建筑地基上的第一块石头,位于建筑结构的一角。
「……房角石承受着建筑外部结构的大部分重量,并且连接着两面墙壁。放置好房角石之后,所有其他的石块及其角度都要以它为基准来测量。
「……在古代,房角石通常是建造者要使用的最大、最坚固的石块之一。建造者会仔细检查石块,选择最好的一块作为房角石,并淘汰任何看起来不适合的石块。」
保罗知道的奥秘是什么?
奥秘的希腊文是mystērion,意思是唯有透过启示才能知道的神圣真理。保罗所指的奥秘,是指犹太人和外邦人都能藉着基督而成为亚伯拉罕圣约的后嗣。这个奥秘是「在保罗前往大马士革那非凡的一天启示给他的(见使徒行传9:3-5)」。
什么是传福音的和牧师?
保罗将传福音的与牧师的职位列为教会组织架构的一部分。传福音的就是「传达或传播耶稣基督福音的好消息的人」。在后期时代的启示中,教长被描述为「福音施助者」。先知约瑟·斯密教导:「传福音的就是祝福教长。……有基督教会的地方就应该有祝福教长来造福圣徒的后代,像雅各将他的教长祝福给予子孙一样。」
牧师(pastor)最初的意思是牧羊人,或是带领羊群的人。耶稣基督称自己为好牧人,因为祂认识祂的羊,也爱祂的羊。在这个背景下,新约中的牧师类似于耶稣基督后期圣徒教会中的主教或分会会长。
保罗针对生气作了什么教导?
约瑟·斯密译本对以弗所书4:26作了如下阐述:「你们能生气,却不犯罪吗?」此处变更使这节经文与保罗针对生气的其他教导一致。
保罗针对婚姻中的顺服教导了什么?
保罗在整封信中都谈到顺服。在这段经文中,保罗谈到家庭关系中的顺服,特别强调婚姻中的顺服。顺服一词既可以表达正面意义,也可以表达负面意思,因此务必要明了保罗是如何使用这个词的。
在谈论婚姻之前,保罗敦促家庭成员之间要彼此顺服。这种顺服是互相的,能促进家庭内部「和解」的精神。保罗也邀请家庭成员「从每个人与〔神〕的关系来看待彼此」。
在这个背景下,已婚夫妻要「出于对基督的敬畏而彼此顺服」。保罗邀请妻子出于对耶稣基督的爱自愿顺服丈夫,而不是出于被胁迫或被支配。
保罗用耶稣基督与教会间充满爱的关系作为婚姻的典范,因此,丈夫应当像耶稣基督爱祂的教会并为此牺牲一样,爱自己的妻子。以救主为典范,在婚姻中就没有理由去控制、贬低或虐待。
保罗把重点放在耶稣基督身上,为如何看待顺服提供了清楚的指引。我们可以从耶稣基督的生平看出,顺服是一种神性品格,会带来谦卑、温顺、温和以及对神的服从。在这个背景下,「顺服需要非凡的品格力量、对圣约的忠诚、卓越的智慧和无私的爱——这让人联想到那一位顺从者的典范。」
在保罗时代的文化中,妇女的角色往往受到限制,丈夫和父亲被视为家中的最终权威。保罗的信息挑战了那些文化规范,「虽然基督教家庭仍然保有相当程度的父权,而且等级分明,但这些改变促使他们朝着对每个人更加平等和更加尊重的方向迈进。」
保罗是否赞成奴隶制度?
在新约时代,罗马帝国的奴隶制度根深蒂固。许多教会成员要么是奴隶,要么就是家中有奴隶。人们是因在战争中被俘、被卖身还债或遭人绑架而成为奴隶。保罗针对奴隶应如何行事的忠告并不表示他赞同奴隶制度。他是在教导生活在主仆文化中的教会成员,如何让耶稣基督的福音引导这种关系。
了解更多
预立
使徒和先知的根基
-
主题和问题,「先知」,福音图书馆
婚姻关系
-
尤理西斯·苏瑞,「与主成为伙伴」,2022年11月,利阿贺拿,第42-45页
媒体
影片
「福音期:叛教和复兴的模式」(6:55)
“The armor of God”(「神的军装」,2:06)