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罗马书第7~16章


「罗马书第7~16章」,经文辅助资料:新约(2024)

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罗马书第7~16章

保罗继续他写给罗马圣徒的信时,他写到我们在永恒本质和坠落本质之间的挣扎。他教导,透过耶稣基督,我们可以克服肉体的软弱。他提醒圣徒,身为圣约的忠信儿女,他们可以成为神的后嗣,和基督同作后嗣。保罗写到关于拣选,也就是预立。他教导,神是依据忠信而非家系,来拣选祂的人民。保罗劝告教会成员要奉行福音,这样他们才能建立和平与教会的合一。保罗结束书信时,恳请圣徒继续忠信地服从福音。

资源

注意:引用非耶稣基督后期圣徒教会出版的资料来源,并不表示该来源或其作者已得到教会的认可,或是代表教会的正式立场。

背景和上下文

罗马书7:1-4

如何将婚姻比喻为摩西律法?

保罗用婚姻的比喻,来解释以色列人曾经受摩西律法的约束,就像妻子归于丈夫一样。但现在丈夫已经死了(律法已成全),以色列人会与耶稣基督在新的圣约关系里结合在一起。

罗马书7:5-148:3-4

摩西律法是如何地不足?

一些虔诚的犹太人指控保罗说了亵渎摩西律法的话。保罗在罗马书第7~8章说明,摩西律法虽好,但有其限制,藉以澄清自己的立场。保罗教导,摩西律法是「圣洁的」,因为它帮助人们了解什么是罪。但是,摩西律法没有力量克服坠落或人类弱点所带来的影响,也无法提供人们方法,来藉由圣灵而获得转变。因此,我们需要耶稣基督的赎罪所带来的恩典。

摩尔门经里的先知阿宾纳代分享过类似的见证,他教导:「救恩不单由律法而来;要不是神亲自为祂人民的罪恶和不义完成赎罪,他们纵有摩西律法,也难免要灭亡。」

罗马书8:14-16

成为神所收养的儿女是什么意思?

经文用两种不同的方式,来称呼我们为神的儿女。首先,每个人都确实是天父所锺爱的灵体儿女。其次,我们经由耶稣基督和祂的赎罪而重生,成为神的孩子。

罗马书8:16的上下文,让我们清楚地知道,保罗说「我们是神的儿女」时,指的是第二种含意。保罗教导,由神的灵带领的人可以成为收养的子女,使他们能呼喊:「阿爸!父!」由于耶稣基督在归信的过程中所扮演的关键角色,因此重生的人也可以被视为祂的儿女,因为他们是透过祂在灵性上获得重生。

纳尔逊会长教导:「我们接受福音并且受洗后,就重生,承受耶稣基督的圣名。我们都被收养为祂的儿女,彼此以弟兄姊妹相称。祂是我们新生命的父。」

尼尔·安德森长老说明:「世上的每个人都是神『所生的』〔使徒行传17:28〕,但被称为『神的儿女』,则有着更为深远、重大的意义。我们归向耶稣基督,与祂订立圣约,就成为『祂的后裔』和『神国的继承人』〔摩赛亚书15:11〕,以及『基督的孩子,祂的儿子、女儿』〔摩赛亚书5:7〕。」

罗马书8:17

何谓「神的后嗣,和基督同作后嗣」?

身为父的长子和肉身中的独生子,耶稣基督自然是天父的后嗣。祂已「获得了父完全的荣耀;祂也获得了天上和地上所有的能力」。

保罗教导,那些重生成为神的圣约子女的人,会成为「神的后嗣,和基督同作后嗣」。藉由救主,我们可以获得父所有的一切,包括永生的恩赐。

罗马书8:29

何谓「效法他儿子的模样」?

先知约瑟·斯密教导:「透过基督的赎罪和复活,以及对福音的服从,我们会再次与祂儿子耶稣基督的形像〔相似〕;那时我们就可获得神的形像、荣耀和品格了。」

罗马书8:29-30

预立的教义是什么?

希腊文{93}proorizō{94}一词在詹姆士王钦定本圣经中译为「预先定下」,意思是「事先决定某件事」。保罗在罗马书第8章中使用proorizō一词,指的是预立的教义。「在前生灵的世界,神指派某些灵在尘世生命期间完成特定的使命,这就称为预立。预立并不保证当事人必定会接受某项召唤或责任。这样的机会在今生来到,是由于正义地运用选择权的结果,就如同预立是前生正义的结果。」

罗马书第9~11章

保罗教导犹太人哪些关于以色列家族的事?

保罗时代的许多犹太基督徒,对于离弃摩西律法有所顾虑;有些人也不愿意接受归信的外邦人加入教会。这两个顾虑都与他们的信念有关,认为理应是以色列家族的一分子才行。犹太人相信神已拣选以色列人作祂的选民,而服从摩西律法使蒙拣选的人与众不同。此外,有些犹太人认为,外邦人在神国中的角色较不重要,因为他们原本不是以色列家族的一分子。

保罗在罗马书第9~11章谈到这些顾虑。他强调,使人有资格成为神约民中的一分子,并非是家系,而是对耶稣基督和祂诫命的忠诚。他教导,神在古代就拣选以色列人作为祂的约民,但他们却硬起心来反对祂。保罗也应许,以色列不会永久拒绝圣约。他见证,主会记得祂的圣约,以色列——包括接受福音的外邦人,都会得救。

罗马书9:11-2411:5,7,28

拣选是什么?

拣选是指「神选择以色列家族成为约民,他们负有特权和责任,全世界将透过他们而蒙受祝福。……

「选民甚至在『世界奠基前』就已被拣选,然而没有任何人能无条件地蒙拣选获得永生。为了获得救恩,每个人都必须自己听从福音,并从主的仆人手中接受福音的教仪和圣约。如果有人被拣选却不去服务,那么他所蒙受的拣选可以说是毫无用处。」

罗马书10:4-13

得救的条件是什么?

如果没有上下文,保罗在罗马书10:9中所说的话,可能会被误解为一个人只需口头承认相信耶稣基督便可得救。然而,正如其他章节所记载的,保罗教导,悔改、洗礼、接受圣灵,以及努力遵行耶稣基督的教导也是必要的。

罗马书10:4-13,保罗的目的并不是要完整描述救恩的过程,而是要支持自己在第4节中所说的话:「律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义。」保罗引用申命记30:12-14来说明,一个人不需要「升到天上」或「下到阴间」去寻找基督。相反地,所有的人——不论是犹太人或希腊人——只要承认祂是救主,并对祂有信心,都可以在自己的心中找到救主。

罗马书12:1-2

将身体献上当作活祭,是什么意思?

保罗谈到献上身体当作「活祭」时,他是在和旧约中献祭动物的做法进行比较。罗素·纳尔逊会长教导:「现在我们仍被命令要牺牲,只是不再流动物的血。我们若能使自己更圣洁,就是做到最大的牺牲。

这一点可以藉由服从神的诫命达成。由此可见,服从的律法和牺牲的律法是紧密地交织在一起而不可分的。……当我们实践这些以及其他的诫命时,会有奇妙的事发生在我们身上。那就是我们都更能自制了!我们都成为门徒了!我们都更圣洁了——就像主一样!」

罗马书14:1~15:3

保罗教导了哪些有关饮食、习俗和节日上的争议?

教会在保罗的时代日益成长,犹太人和归信的外邦人之间,在生活方式上的差异变得愈发明显。保罗注意到了饮食偏好、习俗、习惯和节日上的差异。这些不同的生活方式,导致了罗马和其他地方的圣徒之间的分歧。

保罗教导圣徒,他们在选择饮食和其他习惯的动机,应该是为了事奉主,并让主感到喜悦。他也教导他们不应该论断那些生活方式不一样的人。他还说,圣徒应甘愿放弃一些可能会导致别人在灵性上跌倒的行为。促进教会中的和睦与启发,比维持个人偏好更重要。

罗马书16:1-2

非比是谁?

保罗在书信的最后,大力推荐一位名为非比的教会成员,她将保罗的书信带给罗马圣徒。从保罗对非比的描述,我们了解到她曾在教会中服务,援助过许多圣徒,包括保罗。保罗以书面方式嘉许非比,示范了早期基督徒的一种做法,就是前往另一个基督徒的集会时会携带推荐信。

罗马书16:22。

书信是保罗自己写的吗?

抄写员按照保罗的指示写了罗马书,并在信件最后插入自己对罗马圣徒的问候。保罗可能任用抄写员书写他许多或全部的书信。古代抄写员对所写的内容有不同程度的影响。

有些研究新约的学者会争论一些署名保罗的书信是否真的由保罗所写。他们争论的要点大多是各书信在风格和用字遣词上的细微差异。然而,如果考虑到保罗在不同时候任用不同的抄写员,而这些抄些员又加入不同程度的个人元素,那么,这其中的一些差异就说得通了。

了解更多

克服肉体的欲望

  • 罗素·培勒,「让我们的灵控制身体」,2019年11月,利阿贺拿,第106-109页。

「万事都互相效力,叫爱神的人得益处」

  • 雅各·马提诺,「万事都互相效力」,2010年5月,利阿贺拿,第101-103页。

非比的忠诚榜样

  • Camille Fronk Olsen, “Phebe,” Ensign, Aug. 2019, 38–39

媒体

保罗在狱中,向抄写员口述书信

保罗被囚时口述书信。

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