「马太福音第8章；马可福音第2～4章；路加福音第7章」，经文辅助资料：新约（2024）

研读辅助资料

马太福音第8章；马可福音第2～4章；路加福音第7章

耶稣在加利利及其周围地区行了许多奇迹。祂治愈了痲疯病人、百夫长的仆人、彼得的岳母和一个瘫子。救主也赶鬼，平静加利利海上的风暴。这些奇迹体现救主有掌管万事的能力和权柄。耶稣在安息日治愈一个人后，有些犹太人开始密谋怎样除灭祂。救主教导，安息日是行善的日子。祂展现温柔和怜悯，使一位寡妇的儿子起死回生，也宽恕一位以泪水为祂洗脚的悔改妇人。

资源

背景和上下文

马太福音8：2

大痲疯是什么？

（比照马可福音1：40；路加福音5：12。）

见「马可福音1：40-45。大痲疯是什么？」部分。

马太福音8：5-9

百夫长为什么不想让救主进他的家？

（比照路加福音7：2-8。）

百夫长是罗马军队中指挥50至100人的军官。犹太人通常不喜欢百夫长，因为他们代表着罗马的权力。不过，路加强调了这位百夫长几项令人敬佩的特质。他无私又善良，他的请求是以仆人的需求为中心，那个仆人对他很重要。

百夫长表现出真正的谦卑，认为自己不配亲自面见耶稣，也不配让耶稣到他家来。百夫长可能也知道，信仰虔诚的犹太人通常不会和外邦人有密切的接触，像是和他们一起吃饭或进到他们的家。

救主回应表示，「这么大的信心，就是在以色列中，〔祂〕也没有遇见过」。这番话呼应了耶稣曾发出的宣告：对于所有愿意接受祂的人，祂就是受膏的弥赛亚。

马太福音8：20

耶稣基督为何称自己为「人子」？

根据新约的记载，耶稣经常用「人子」这个头衔来称呼自己，这是给弥赛亚的头衔。虽然我们无法确定耶稣为什么用这个称号，但可能有下列几个原因：

第一，但以理书里有一则关于「人子」来临的预言。耶稣采用这个称号，可能是为了表明祂就是要应验这则预言的人。

第二，父神的另一个名字是「神圣之人」。耶稣称自己为人子时，乃是公开宣布祂和父的神圣关系，基督是神圣之人的儿子。

第三，耶稣基督采用「人子」这个称号，这是揭示天父本质的一种方式。先知约瑟·斯密解释说：「神自己曾一度像我们现在一样，如今祂已是超升的人，坐在天上的宝座！……我是说，如果你们今天能看到祂，你们会看到祂的外形就像是一个人——像你们一样在身体、容貌和外形上有着人的形像；因为亚当就是按照神的模样、形像和外貌而创造的。」

马太福音8：24

我们对加利利海上的风暴有何了解？

（比照马可福音4：37；路加福音8：23。）

「加利利海独特的地理位置易于产生风暴。其长21公里，宽13公里，高度低于海平面210公尺，且四面环山，有些山丘高出海平面610公尺以上。傍晚时分，水上温暖湿润的空气通常会上升，遇到从山丘上急速下降的冷空气，造成水面上的强风。此外，加利利海相对较浅，最深的地方约为43公尺，遇到强风时往往会产生较大的海浪。」

马可福音2：2-5

把瘫子带到救主那里，需要付出怎样的努力？

「瘫子」的意思是瘫痪的人。有四个人把瘫子抬到耶稣在里面教导的房子时，他们发现那里挤满了人，根本进不去。在一世纪的迦百农，人们用石墙来盖房子，再用由梁木、茅草和夯土做成的平面屋顶盖上去。抬瘫子的人爬上屋顶，在泥土和茅草间打开一个大口子，才有了入口。然后，他们把那人缒下去，送到救主面前。「耶稣见他们的信心」这句话有可能是指，这五个人齐心协力来到救主面前所展现出的共同的信心。

马可福音2：15-17

耶稣与税吏和罪人一起吃饭，有什么特别意义？

在旧约及新约时代，与他人一同用餐的意义并非只是一起吃喝而已，还是一种交谊的象征，表示双方之间存在着友好与和平的关系，或是至少想要建立这样的关系。救主在用餐过程中，有时会邀请一起用餐的人悔改及改变。

严守戒律的犹太人曾数次批评耶稣，因为祂与他们眼中的罪人一起吃饭。这些所谓的罪人包括不遵循犹太传统的人和税吏，也就是收税的官员。有些犹太人认为，和这样的人一起吃饭会威胁到自己的纯洁。

马可福音2：23-28

文士和法利赛人为什么反对门徒在安息日的行为？

安息日让以色列人与其他民族有所不同。别的文化也有圣地、献祭的律法和各种宗教习俗，但唯有以色列人会守安息日。

在耶稣的时代，安息日是一个广受争议的话题。救主的门徒在安息日经过麦田时摘了一些麦穗，犹太领袖认为这违反了安息日的原则。耶稣提醒犹太领袖，大卫吃了会幕中的陈设饼。藉由提醒他们这一点，救主确立了「安息日对人的意义，以及祂对安息日的权柄」。

在我们的时代，我们也受到劝告要记住安息日的目的，不要为安息日订出冗长的「该做」和「不该做」清单。

马可福音3：6

希律党人是什么人？

见绪言中「旧约和新约之间发生了什么？」中的「希律党人和奋锐党人」部分。

马可福音3：22-27

这个比喻中的「壮士」是谁？

（比照马太福音12：29；路加福音11：21-22。）

文士和法利赛人指控耶稣，是运用魔鬼的力量来赶鬼。救主解释说，能够制服并捆住壮士的人，一定要比那壮士更强壮。从这个上下文来看，「壮士」即代表魔鬼。耶稣就是那个「比他更壮的」人，能够制服并捆住魔鬼。救主赶鬼的能力应能使指控祂的人明白，祂有能力胜过撒但。

雅各·陶美芝长老解释道：「基督曾攻击撒但的要塞，把他的众恶鬼从人的躯体内赶出去，即他们未得允许而附着的；基督若不先降服『壮士』，即鬼王撒但本身，祂又怎能完成这事呢？」

马可福音4：26-29

撒种的比喻有何涵义？

这则比喻教导了神与我们之间的伙伴关系。人把种子种在能够生长的环境里，但之后他必须等待种子生根发芽。随着时间过去，神所创造的大地逐渐「〔出于自然〕生五谷」。正如使徒保罗所写的，我们可以种植和浇水，但叫种子奇迹般「生长」的却是神，唯有神能使万物成长。这项原则适用于个人的灵性成长，也适用于教会在世界各地的拓展。

路加福音7：11

救主为了赶去拿因城作了哪些努力？

「拿因是耶稣时代的一个小农村。……这个小镇地处偏远，只有一条路通往那里。在耶稣的时代，这个村落应当很小也比较穷，而且从那时起一直都是这样的情形。根据历史纪录，这个小镇在人数最少的时候只有34户人家和189位居民。……

「路加在开始记写这个故事之前，提到耶稣前一天在迦百农治好了百夫长的仆人（见路加福音7：1-10）。然后我们得知『过了不多时』（第11节），救主在一大群门徒的伴随下，进入拿因城。这个顺序非常重要。迦百农位于加利利海的北岸，低于海平面600 英尺（183公尺），拿因位于迦百农西南方大约30 英里（48 公里），高度为海拔700 英尺（213公尺），因此去拿因需要艰辛费力地走上坡路。从迦百农走到拿因，至少要一、两天的时间。……这意谓着，耶稣大概非常早起，甚至可能在夜间步行，以便能『过了不多时』拦下送殡的队伍。」

救主愿意这样长途费劲的赶路，这是祂关心和照顾拿因寡妇以及我们所有人的一个例子。

路加福音7：12

拿因的寡妇在独子死后，可能会面临哪些挑战？

对任何人来说，独子死亡都是个悲剧，但对新约时代的寡妇来说尤其如此。除了情感上的痛苦之外，她可能也会面临财务破产。当时的妇女极度仰赖男性亲人的赡养和保护。她在婚后就成为夫家的一员，如果丈夫去世了，照顾她的责任通常会交由长子来负责。长子从父亲那里继承一份遗产，以照顾其余的家人。这位寡妇的儿子死后，她孤身一人，没有继承者。除非她有其他亲戚可以倚靠，否则她可能会陷入经济拮据的境地。

路加福音7：24-30