「希伯來書第1~6章」,經文輔助資料:新約(2024)
經文輔助資料
希伯來書第1~6章
耶穌基督是神的兒子,「承受萬有」。祂是創造者,坐在神的右邊。耶穌基督大於天使,以及包括摩西在內的所有先知。古代以色列人沒能進入主的安息,因為他們硬起心來反對耶穌基督。身為偉大的大祭司,耶穌比摩西律法下的所有大祭司都更尊貴。祂為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。聖徒受到鼓勵,要懷著像亞伯拉罕一樣的信心,保持對應許祝福的希望。
資源
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背景和上下文
希伯來書是寫給誰的?為什麼而寫?
許多猶太基督徒經歷了各種苦難,因此退出教會,回到以前在會堂崇拜的猶太教。希伯來書鼓勵猶太歸信者保持對耶穌基督的忠信,不要回歸昔日的生活方式。
希伯來書多次援引舊約中的教導,像是一篇以耶穌基督為中心的長篇講道。希伯來書有三個主要部分,旨在鼓勵猶太歸信者憑藉對耶穌基督的信心持守:
這封信證實耶穌基督和祂的福音已取代摩西律法,也闡明摩西律法已藉由耶穌基督得以成全。
有些學者質疑希伯來書是保羅所寫,因為其中沒有提到作者的名字,而寫作風格也有別於保羅的其他書信。「然而,由於希伯來書中表達的觀點與保羅的其他教導一致,後期聖徒遵循基督教傳統,普遍接受保羅至少有參與撰寫這封〔書信〕。」
我們不確定希伯來書是在什麼時候寫的。因為這部書在提到聖殿時都使用現在時,所以推測寫作時間是在公元70年,羅馬人毀滅聖殿之前。目前並不清楚希伯來書是在什麼地方寫的。
希伯來書1:3
耶穌基督是神本體的真像,是什麼意思?
「真像」一詞源自希臘文的翻譯,意思是「精確的再現或表達」。達林·鄔克司會長教導:「聖經中有一位使徒的見證,指出耶穌是祂父神本體的『真像』(希伯來書1:3),這個見證只不過進一步闡明了耶穌自身的教導:『人看見了我,就是看見了父』(約翰福音14:9)。」
希伯來書1:4-14;2:1-10
為什麼要把耶穌基督與天使作比較?
大部分的猶太人相信「天使是超升的人物」,有些猶太領袖對待天使甚至比對待彌賽亞更虔敬。一位聖經學者指出:「〔猶太歸信者〕憑著對耶和華和天使的信心,顯然已將基督融入他們的宗教體系中,但並不是中心。」為了糾正這種誤解,保羅引述舊約經文以顯明耶穌基督的地位高於所有的天使。
希伯來書2:16
誰被視為亞伯拉罕的後裔?
「亞伯拉罕的後裔」不只是亞伯拉罕的真正後裔,也包括所有接受福音聖約的人,不論他們的祖先為何人。當一個人歸信耶穌基督的福音並受洗時,就成為聖約家族的一員。
希伯來書2:18
耶穌基督如何能在我們受試探時搭救我們?
詹姆士王欽定本聖經中的搭救一詞譯自boētheō,意思是「幫助;救援;來協助」。達林·鄔克司會長教導:「因為我們的救主願意經歷所有這一切,以完成祂的贖罪,所以祂能感受並知道我們的誘惑、苦楚、心痛和苦難。……所有因各種形式的軟弱而受苦的人應當記住,我們的救主也體會過這種痛苦,透過祂的贖罪,祂提供力量讓我們每一個人都可以承受這些考驗。」
希伯來書3:7-19;4:1-16
進入主的安息是什麼意思?
保羅引用詩篇95:7-11,討論古代以色列人的不服從和不信。由於他們的悖逆,以色列人沒有進入應許地迦南,即主的安息(迦南地的象徵)。保羅鼓勵猶太聖徒要避免古代以色列人的不信和心地頑硬,這樣才能進入主的安息。
約瑟F.·斯密會長教導:「古代的先知曾提到,『進入神的安息』〔見阿爾瑪書12:34;教義和聖約84:23-24〕;那是什麼意思?就我所知,是指得到神的知識與神的愛,對祂的目的與祂的計畫有信心,因而知道我們是正確的,並且我們不追逐其他事物,不受各種異敎之風攪擾,中人的詭計或欺騙。……對神的信心達到了那種不再有任何懷疑或畏懼的程度時,就是進入了『神的安息』。」
希伯來書4:14-16
為什麼我們受邀坦然無懼地來到施恩的寶座前?
在聖經時代,大祭司在贖罪日經過聖殿的幔子進入至聖所。這位大祭司就是我們偉大的大祭司耶穌基督的象徵。就像大祭司進入至聖所一樣,耶穌基督已經升到天上,現在坐在神的「右邊」。
身為偉大的大祭司,耶穌基督憐憫我們的弱點,因為祂「凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪」。試探一詞的希臘文譯文也是指接受考驗或試煉。尤理西斯·蘇瑞長老教導:「我可以向各位保證,基督一直都知道我們今生經歷的逆境。祂了解我們面臨的各種辛酸、苦惱和身體的痛苦,以及情緒和靈性上的挑戰。救主的心腸充滿慈悲,而且總是準備好要救助我們。祂之所以能救助我們,是因為祂用肉身親自經歷並承擔我們的痛苦和軟弱」。
耶穌基督對我們滿懷憐憫,邀請我們「坦然無懼地來到施恩的寶座前」。在詹姆士王欽定本聖經中譯為「來到」的希臘文也可以翻譯為「接近」或「靠近」。知道耶穌基督為我們所做的,我們就可以接受祂的邀請,自信地歸向祂。戴爾·瑞隆長老教導:「在今生,我們可以『坦然無懼地來到』救主面前,〔用簡單、平凡和顯著的方式〕獲得憐憫、醫治和幫助。」
希伯來書5:1-6,10
亞倫是如何蒙神所召的?
在希伯來書5:4-6,10,保羅指出耶穌基督從父神那裡獲得祂的權柄,就像亞倫和其他古代大祭司蒙神召喚一樣。他們都是藉著適當的權柄接受聖職。
先知約瑟·斯密教導:「我們相信,除非透過啟示或透過神藉著啟示所差遣的人按立而得到神的授權,否則不能透過福音,奉耶穌基督的名將救恩帶給人的靈魂,……而我要問,不透過啟示,亞倫如何蒙召呢?」
他的召喚是透過神賜給摩西的啟示而來:「你要……使你的哥哥亞倫……就近你,給我供祭司的職分。」舊約和新約中也都有同樣的模式。大衛·貝納長老針對聖職的按立教導:「我們信人必須藉著預言和具有權柄之人的按手禮,蒙神召喚,才可以傳講福音和執行其教儀」〔信條第5條〕。因此,男孩或男人必須經由已經持有聖職、且獲得持有必要聖職權鑰之領袖授權的人按立,才能獲得聖職權柄,並被按立到某個特定的職位。」
希伯來書5:6-8
關於耶穌基督,我們可以從麥基洗德了解到什麼?
布司·麥康基長老解釋說,希伯來書第5章第6-8節「既適用於麥基洗德,也適用於基督,因為麥基洗德是基督的預表,而那位先知的事工和摩西的事工一樣,都象徵並預示著主的聖工(申命記18:15-19;使徒行傳3:22-23;尼腓三書20:23;〔約瑟·斯密——歷史〕1:40)。因此,雖然這幾節經文(尤其是第7節)中的話,最初是與麥基洗德有關,然而用於描述基督的生平及其聖工則具有同樣意義,甚至更為有力,因為經由基督,所有賜給麥基洗德的應許才得以應驗。」
希伯來書6:1-3
我們應該堅守哪些原則才能達到完全?
希伯來書6:1的約瑟·斯密譯本對這節經文作了如下澄清:「所以,不要離開基督的教義的原則,我們要繼續進到完全。」希伯來書中提到的聖徒已經接受了福音的首要原則、教儀和教義(包括對耶穌基督的信心、悔改、洗禮,以及聖靈的恩賜的按手禮),他們不應放棄那些原則,卻要繼續成長邁向靈性的成熟。
希伯來書6:4-6
「把神的兒子重釘十字架」是什麼意思?
布司·麥康基長老說明:「犯不可赦免的罪在於將神子釘在十字架上,明明地羞辱祂(希伯來書6:4-8;教義和聖約76:34-35)。人要犯下不可饒恕之罪,必須先接受福音,從聖靈獲得啟示,對基督的神性有完全的知識,而後卻否認了『他藉以被聖化的新永約,稱之為不潔之物,並蔑視施恩的聖靈』〔History of the Church, 3:232〕。他由於贊同主的死亡而犯下謀殺罪,換言之,他具有真理的完全知識,卻公然出來反叛,使自己陷入這情況:雖然清楚明白基督為神的兒子,卻仍會將祂釘死十字架上。於是這樣將基督重釘十字架,公然羞辱祂(教義和聖約書132:27)。」
希伯來書6:13-20
我們對神的應許有何了解?
保羅說,神向亞伯拉罕作出應許時,祂是「指著自己起誓」。在古代,起誓是宗教生活的一個正式部分。因為神不可能說謊,所以我們可以對祂的應許有信心。這些應許帶來希望,是「靈魂的錨」。
了解更多
神的話
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“A Two-Edged Sword,” Ensign, Feb. 2017, 72–73
主的安息
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羅素·納爾遜,「勝過世界並得安息」,2022年11月,利阿賀拿,第95-98頁
亞伯拉罕的後裔
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羅素·納爾遜,「永約」,2022年10月,利阿賀拿,第4-11頁
施恩的寶座
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傑佛瑞·賀倫,「一股熱火,隱伏心頭」,2024年5月,利阿賀拿,第7-9頁
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約格·克雷賓格,「懷著自信接近神的寶座」,2014年11月,利阿賀拿,第34-37頁
媒體
圖像
客西馬尼園,威廉·亨利·馬格森繪