「以弗所書」，經文輔助資料：新約（2024）
經文輔助資料
以弗所書
保羅寫信給以弗所的聖徒，談到預立和圓滿時代的福音期。他教導，耶穌基督的寶血既拯救猶太人也拯救外邦人。主召喚使徒、先知和其他人在教會中服務，他們要成全聖徒、建立教會，並帶領聖徒在信心上同歸於一。保羅呼籲聖徒脫去罪的「舊人」，並透過基督穿上正義和聖潔的「新人」。保羅勸告夫妻要彼此相愛、互相尊重，他鼓勵他們仰望救主，以祂為榜樣。保羅也教導聖徒要穿戴神所賜的全副軍裝，以保護自己免受邪惡的侵擾。
資源
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背景和上下文
以弗所書是寫給誰的？為什麼而寫？
有證據顯示，保羅的這封信是寫給住在以弗所及周圍地區聖徒的，這裡是他第三次傳道時的據點。保羅對以弗所人懷有深厚的情感。
以弗所是小亞細亞的一個重要城市，這裡曾有一個港口，是主要的貿易中心。以弗所因其地理位置「自然地成為了小亞細亞基督教會的中心」。保羅在第二次傳道即將結束時造訪以弗所，並在第三次傳道時，在那裡住了兩年。
很難確定保羅寫給以弗所人這封信的確切日期。保羅提到他寫這封信時正遭受囚禁，他可能是在大約公元60至62年第一次被囚於羅馬時寫的這封信，他在同一時間也寫信給腓利門和歌羅西人。
保羅在信中對教會的外邦成員說話，他們很可能是最近的歸信者。他寫信的主要目的是要幫助他們透過啟示，增長對神和教會的知識。保羅對於成員之間缺乏合一表示關切，這種現象在外邦人和猶太聖徒之間，以及在家中尤為突出。他鼓勵聖徒要抵擋住邪惡的力量。
為什麼保羅稱教會的成員為聖徒？
保羅經常稱教會成員為聖徒（Saints），希臘文的聖徒（Saint）一詞是指「聖潔，……熱忱、獻納〔或〕奉獻」，聖徒就是指那些獻身於神聖目的的人。保羅稱教會的成員為聖徒，是要藉此教導，每個跟從耶穌基督的人都藉著祂而成為聖潔。聖徒要努力以更聖潔的方式生活。
預定得到兒子的名分是什麼意思？
比照羅馬書8：29-30。
希臘文的「預定」（proorizō）一詞「描述預先決定某件事的行為」。在新約中，只有神才能施行預定。
這段經文教導，信徒是藉著耶穌基督而蒙得預定（或預立），得到神的兒女的名分。保羅在羅馬書中教導了得到名分的涵義。他寫道：「我們在基督裡得到名分，因此成為『神的兒女』（羅馬書8：15-16；亦見加拉太書4：1-9），所以是高榮榮耀的後嗣。」預立的祝福並非無條件而保證給予的，而是取決於今生是否正義地運用選擇權。
什麼是「日期滿足的時候」？
日期滿足的時候即圓滿時代的福音期，「福音期是指一段時期，在這段時期內地上至少有一位為主所授權的僕人，持有神聖聖職的權鑰。亞當、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西、耶穌基督、約瑟·斯密以及其他的人各開始了一個新的福音期。主組織一個福音期時，福音就重新顯示給世人，使該福音期的人不必仰賴過去的福音期來獲取救恩計畫的知識。由約瑟·斯密開始的福音期，被稱為『圓滿時代的福音期』。」
約瑟·斯密教導，這個福音期「將揭露以前各福音期已啟示的各種事情，以及從未啟示過的其他事情。祂將差遣先知以來加等人來復興在基督裡的一切事物。」圓滿時代的福音期是最後的福音期，要準備大地迎接耶穌基督的第二次來臨。
應許的聖靈如何保證未來的祝福？
「應許的神聖之靈就是聖靈的認可效力。」當我們正義地接受並遵守教儀和聖約時，聖靈就會證實這些教儀和聖約是蒙主悅納的。大衛·貝納長老教導，接受應許的神聖之靈就像是「從聖靈接受到〔一個〕『認可標記』」。保羅教導，應許的神聖之靈也像是一份承諾或保證，保證我們將獲得永生，也就是繼承高榮國度。換句話說，應許的神聖之靈提供一份保證，即我們將獲得天上圓滿的酬賞。
房角石何以重要？
「房角石是放置在建築地基上的第一塊石頭，位於建築結構的一角。
「……房角石承受著建築外部結構的大部分重量，並且連接著兩面牆壁。放置好房角石之後，所有其他的石塊及其角度都要以它為基準來測量。
「……在古代，房角石通常是建造者要使用的最大、最堅固的石塊之一。建造者會仔細檢查石塊，選擇最好的一塊作為房角石，並淘汰任何看起來不適合的石塊。」
保羅知道的奧祕是什麼？
奧祕的希臘文是mystērion，意思是唯有透過啟示才能知道的神聖真理。保羅所指的奧祕，是指猶太人和外邦人都能藉著基督而成為亞伯拉罕聖約的後嗣。這個奧祕是「在保羅前往大馬士革那非凡的一天啟示給他的（見使徒行傳9：3-5）」。
什麼是傳福音的和牧師？
保羅將傳福音的與牧師的職位列為教會組織架構的一部分。傳福音的就是「傳達或傳播耶穌基督福音的好消息的人」。在後期時代的啟示中，教長被描述為「福音施助者」。先知約瑟·斯密教導：「傳福音的就是祝福教長。……有基督教會的地方就應該有祝福教長來造福聖徒的後代，像雅各將他的教長祝福給予子孫一樣。」
牧師（pastor）最初的意思是牧羊人，或是帶領羊群的人。耶穌基督稱自己為好牧人，因為祂認識祂的羊，也愛祂的羊。在這個背景下，新約中的牧師類似於耶穌基督後期聖徒教會中的主教或分會會長。
保羅針對生氣作了什麼教導？
約瑟·斯密譯本對以弗所書4：26作了如下闡述：「你們能生氣，卻不犯罪嗎？」此處變更使這節經文與保羅針對生氣的其他教導一致。
保羅針對婚姻中的順服教導了什麼？
保羅在整封信中都談到順服。在這段經文中，保羅談到家庭關係中的順服，特別強調婚姻中的順服。順服一詞既可以表達正面意義，也可以表達負面意思，因此務必要明了保羅是如何使用這個詞的。
在談論婚姻之前，保羅敦促家庭成員之間要彼此順服。這種順服是互相的，能促進家庭內部「和解」的精神。保羅也邀請家庭成員「從每個人與〔神〕的關係來看待彼此」。
在這個背景下，已婚夫妻要「出於對基督的敬畏而彼此順服」。保羅邀請妻子出於對耶穌基督的愛自願順服丈夫，而不是出於被脅迫或被支配。
保羅用耶穌基督與教會間充滿愛的關係作為婚姻的典範，因此，丈夫應當像耶穌基督愛祂的教會並為此犧牲一樣，愛自己的妻子。以救主為典範，在婚姻中就沒有理由去控制、貶低或虐待。
保羅把重點放在耶穌基督身上，為如何看待順服提供了清楚的指引。我們可以從耶穌基督的生平看出，順服是一種神性品格，會帶來謙卑、溫順、溫和以及對神的服從。在這個背景下，「順服需要非凡的品格力量、對聖約的忠誠、卓越的智慧和無私的愛——這讓人聯想到那一位順從者的典範。」
在保羅時代的文化中，婦女的角色往往受到限制，丈夫和父親被視為家中的最終權威。保羅的信息挑戰了那些文化規範，「雖然基督教家庭仍然保有相當程度的父權，而且等級分明，但這些改變促使他們朝著對每個人更加平等和更加尊重的方向邁進。」
保羅是否贊成奴隸制度？
在新約時代，羅馬帝國的奴隸制度根深蒂固。許多教會成員要麼是奴隸，要麼就是家中有奴隸。人們是因在戰爭中被俘、被賣身還債或遭人綁架而成為奴隸。保羅針對奴隸應如何行事的忠告並不表示他贊同奴隸制度。他是在教導生活在主僕文化中的教會成員，如何讓耶穌基督的福音引導這種關係。
了解更多
預立
使徒和先知的根基
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主題和問題，「先知」，福音圖書館
婚姻關係
-
尤理西斯·蘇瑞，「與主成為夥伴」，2022年11月，利阿賀拿，第42-45頁
媒體
影片
「福音期：叛教和復興的模式」（6：55）
“The armor of God”（「神的軍裝」，2：06）