「馬太福音第26章；馬可福音第14章；約翰福音第13章」，經文輔助資料：新約（2024）
經文輔助資料
馬太福音第26章；馬可福音第14章；約翰福音第13章
祭司長和文士密謀要殺害耶穌基督，加略人猶大同意以三十銀錢出賣祂。耶穌與門徒吃逾越節的筵席，並設立聖餐。祂為門徒洗腳，勸告他們要為彼此服務。祂教導門徒，父與子都透過祂的贖罪而得榮耀。之後，耶穌在客西馬尼園受苦，被出賣，接著被捕。
資源
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背景和上下文
為什麼祭司長、文士和民間的長老要祕密進行他們的計畫？
隨著救主的影響力不斷增加，猶太領袖開始擔憂起來，他們設法詆毀祂，使祂噤聲。當耶穌在逾越節進入耶路撒冷城，群眾向祂歡呼「和散那」時，他們就更加擔憂。因為耶穌備受歡迎，祭司長和長老擔心如果在筵席中逮捕祂會引起騷亂。於是他們聚集在大祭司該亞法的院裡，私下商量如何祕密逮捕耶穌。
用香膏抹救主腳的那位婦人是誰？
約翰福音指出，用香膏抹救主腳的那位婦人是馬利亞。如需更多見解，見「約翰福音12：1-8。馬利亞用香膏膏抹耶穌基督一事有何重要意義？」
逾越節和聖餐之間有何關聯？
（比照馬可福音14：12-25；路加福音22：7-30。）
以色列人被埃及人奴役時，主曾降下10個災禍，以說服埃及人讓以色列人離開。最後一個災禍是全地所有的長子都死了。神吩咐以色列人把獻祭羔羊的血塗在門上，這樣，毀滅天使就會越過他們的房屋，饒過他們的長子。
設立逾越節，威廉·亨利·馬格森繪
同一天晚上，主指示所有的以色列家庭要吃一頓特別的晚餐，這是要提醒他們記得，他們藉著羔羊的血脫離了埃及人的奴役。這晚餐稱為逾越節晚餐。以色列人每年都要再度舉辦這項晚餐，以記念神如何透過羔羊的血拯救他們。逾越節晚餐的主要目的就是記念。對猶太人來說，記念「不僅僅是在頭腦中回憶，更是參與所記念的事。」
逾越節，羅伯特·巴瑞特繪
在最後的晚餐中，耶穌和祂的使徒吃了傳統的逾越節晚餐。這一餐中的重要環節是祂擘開餅及飲用葡萄汁。在這次的逾越節晚餐中，耶穌為餅和酒賦予了新的意義，使其成為救主贖罪犧牲的象徵。
逾越節和聖餐都指向救主的救贖大能。傑佛瑞·賀倫會長談到逾越節和聖餐之間的關係時說：
「〔聖餐〕被稱為『教會所有聚會中最崇高、最神聖的聚會』（Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, comp.Bruce R. McConkie, 3 vols., Salt Lake City: Bookcraft, 1954–56, 2:340）。
「或許並非每個星期天的聖餐聚會都會讓我們有這樣的感受。那麼它究竟有多『崇高』，多『神聖』呢？我們是否視之為我們的逾越節，記念我們的平安、拯救及救贖呢？」
餅和葡萄汁的象徵意義是什麼？
（比照馬可福音14：22-24；路加福音22：19-20。）
路加和保羅都寫到救主設立餅和葡萄汁作為記念祂的象徵。傑佛瑞·賀倫會長教導：「我們先將麵包掰成小塊、祝福並分給大家，藉此記念祂受創的身體和破碎的心，以及祂的肉身在十字架上所受的苦難。……
「我們用一小杯水記念基督所流的血，以及祂從客西馬尼園時起在靈性上所受的極大煎熬和苦痛。在那兒祂說道：『我心裏甚是憂傷，幾乎要死』（馬太福音26：38）。祂極其傷痛，『禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上』（路加福音22：44）。
「救主在靈性上受苦，流出無辜的寶血，懷著如此大的愛心白白賜予，償還了經文中所稱的、因亞當的違誡而造成的『原罪』（摩西書6：54）。此外，基督也為人類家族所有其他人的罪、悲傷和痛苦而受苦，若我們服從祂所教導的福音原則和教儀，我們一切的罪將得赦（見尼腓二書9：21-23）。正如使徒保羅寫的，我們是『重價買來的』（哥林多前書6：20）。這是多麼昂貴的代價，又是多麼仁慈的贖回！」
救主的血何以代表一項新的約？
（比照馬可福音14：23-25；路加福音22：20。）
耶穌基督給使徒的葡萄汁代表著祂「新〔約〕的血」。在舊約中，血通常與贖罪祭有關。例如，當以色列與耶和華立約時，摩西獻上了動物祭。他從這些動物身上取出血灑在人民身上，說：「看！這是立約的血，是耶和華……與你們立約的憑據。」達林·鄔克司會長教導：「聖餐教儀取代了摩西律法中的流血獻祭和燔祭。」救主藉著祂流出的血，完成了舊的約，並建立了新的約。我們在領受聖餐時，便受到提醒要記得這新約。羅素·納爾遜會長指出：「領受聖餐不僅是在更新洗禮聖約，也讓我們再次記得救主受苦的身體和為我們所流的血。」
救主何時會再喝這「葡萄汁」？
（比照馬可福音14：25。）
「葡萄汁」，即葡萄酒，代表耶穌基督為救贖我們所流的血。喝「葡萄汁」就是領受聖餐。在教義和聖約第27篇，主向先知啟示約瑟·斯密揭示，在末世時代，祂將在世上再次領受聖餐。祂會和祂忠信的信徒（包括許多古代的先知）一起領受聖餐。
耶穌和祂的門徒在去客西馬尼之前唱的是什麼詩？
在逾越節晚餐時，人們習慣唱Hallel的一些部分，也就是誦讀詩篇第113～118篇。這些優美的詩篇談論彌賽亞。許多學者認為耶穌和祂的使徒所唱的聖詩很可能就是Hallel。
救主的門徒如何因祂的緣故而「跌倒」？
（比照路加福音22：28-38。）
耶穌和門徒往橄欖山走去時，耶穌告訴他們，他們當晚就會因為祂的緣故而跌倒。在詹姆士王欽定本聖經中被譯為「跌倒」的希臘文，也可以譯為「絆倒的原因」或「跌倒的原因」。耶穌接著提到一項舊約預言，預言講到牧人將被擊打，羊會分散。救主當晚被逮捕後，祂的門徒暫時分散，彼得三次否認自己認識救主。
在客西馬尼發生了什麼？
（比照馬可福音14：32-42。）
欲進一步了解救主在客西馬尼所受的苦，見「路加福音22：39，44。客西馬尼園讓我們對救主的贖罪犧牲有何了解？」
用親吻表達問候的重要意義是什麼？
（比照路加福音22：47-48。）
在早期的基督徒當中，親吻禮是象徵友誼與合一的重要習俗。這種習俗可能起源於耶穌和祂最親近的門徒。因此，當耶穌對猶大說：「朋友，你來要做的事，就做吧。」以及「你用親嘴的暗號賣人子嗎？」就有著諷刺的意味。
耶穌是如何被逮捕和受審的？
（比照馬可福音14：43-65；路加福音22：47-65。）
有關耶穌被逮捕和受審的更多資訊，請見下條目：
為什麼耶穌不召集成群的天使來幫助祂？
彼得試圖阻止救主被捕後，耶穌說祂原本可以召集「十二營多天使」來保護祂。一個羅馬營有6,000名士兵。如果從字面上看，十二營就是72,000名天使。很顯然，耶穌基督有能力保護自己，卻不願意「為了個人的利益而運用祂無限的大能」。救主自願接受逮捕及隨後的虐待。
僭妄的指控有何重要意義？
（比照馬可福音14：53-65。）
僭妄的意思是以不敬的口吻談論神或神聖的事物，包括自稱是神。當耶穌承認自己是「神的兒子基督」時，大祭司便宣稱耶穌犯了僭妄的罪，即褻瀆罪。然而，救主的話唯有在不真實的情況下才算是褻瀆。「世上唯一不可能犯有這可怕褻瀆罪的凡人……卻在以色列法官面前被判定為是褻瀆神者。」
在摩西律法下，褻瀆神是可以判處死刑的罪。然而猶太領袖無權處決人，只有羅馬當局才能執行死刑。由於褻瀆罪是屬於猶太人的事務，與羅馬人無關，因此猶太領袖把耶穌帶去見彼拉多時，將控告的罪名改為叛亂罪。
「阿爸」是什麼意思？
在四位福音書的作者中，只有馬可記載了耶穌基督在祈禱時，用阿拉姆語稱呼祂的父為阿爸，意思是「父親」。我們並不清楚阿爸應理解為正式的「父親」，還是更親密和熟悉的「爸爸」。傑佛瑞·賀倫會長提出以下的觀點：「在人類歷史最沉痛的一刻，血從其每一個毛孔中流出，痛苦的呻吟從祂口裡喊出，而基督仍舊以祂一直思念的父的為念。祂呼喊道：『阿爸』，『爸爸』，也就是小孩口中所叫的『爹地』。這是非常個人的時刻，似乎連引用都是一種褻瀆。一個是處在無法解脫痛苦中的兒子，一個是祂力量唯一來源的父，兩人貫徹始終，共同堅持度過黑夜。」
救主為門徒洗腳有何重要意義？
在新約時代，人們穿著涼鞋。他們走的路大多塵土飛揚，所以腳上會沾滿塵土。主人的僕人可以為客人洗腳，但主人並不會為客人洗腳。傑佛瑞·賀倫會長在提到這件事時說：「在〔這最後的晚餐〕中，基督靜靜地起身，像奴僕一樣束腰，跪下洗使徒的腳。……沒有人為祂洗腳是無關緊要的，祂懷著極度的謙卑，繼續教導並潔淨他們。祂會做他們的僕人，直到最後一個小時，甚至以後。」
約瑟·斯密譯本的約翰福音13：10作了如下補充：「這是當時猶太人律法下的習俗；所以，耶穌這樣做，為要成全律法。」我們並不清楚此處提到的摩西律法是指哪個層面。作為福音復興的一部分，先知約瑟·斯密獲得了一項啟示，要求參加先知學校的人要參與洗腳。
為什麼有個門徒側身挨近救主的懷裡？
在新約時代，在正式餐宴中用餐的人通常會斜靠在桌子周圍的低矮臥榻上。用餐者用左臂支撐身體，頭部朝向餐桌，雙腳則向外伸展。因此，一個人的頭部就會靠近他左側那人的胸膛或懷裡。這個姿勢可以讓「耶穌所愛的」門徒與救主私下交談，例如關於猶大背叛的那次談話。
耶穌蘸的餅是什麼？
了解更多
聖餐
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傑佛瑞·賀倫，「『如此得以記念我』」，1996年1月，聖徒之聲，第71-73頁
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達林·鄔克司，「聖餐聚會及聖餐」，2008年11月，利阿賀拿，第17-20頁
教會領袖最近有關聖餐的演講，見「福音圖書館」的總會大會主題「聖餐」。
洗腳
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傑佛瑞·賀倫，「愛他們到底」，1990年1月，聖徒之聲，第23-24頁
媒體
影片
「最後的晚餐」（5：58）
圖像
最後的晚餐，卡爾·布拉克繪
記念我，瓦特·雷恩繪
僕人，金容聖繪
天國裡最大的，凱克·理查繪
雅各·提梭（1836-1902）。猶大的親吻（Le baiser de Judas），1886-1894。Brooklyn Museum, 00.159.234