「馬太福音第8章；馬可福音第2～4章；路加福音第7章」，經文輔助資料：新約（2024）

研讀輔助資料

馬太福音第8章；馬可福音第2～4章；路加福音第7章

耶穌在加利利及其周圍地區行了許多奇蹟。祂治癒了痲瘋病人、百夫長的僕人、彼得的岳母和一個癱子。救主也趕鬼，平靜加利利海上的風暴。這些奇蹟體現救主有掌管萬事的能力和權柄。耶穌在安息日治癒一個人後，有些猶太人開始密謀怎樣除滅祂。救主教導，安息日是行善的日子。祂展現溫柔和憐憫，使一位寡婦的兒子起死回生，也寬恕一位以淚水為祂洗腳的悔改婦人。

資源

背景和上下文

馬太福音8：2

大痲瘋是什麼？

（比照馬可福音1：40；路加福音5：12。）

見「馬可福音1：40-45。大痲瘋是什麼？」部分。

馬太福音8：5-9

百夫長為什麼不想讓救主進他的家？

（比照路加福音7：2-8。）

百夫長是羅馬軍隊中指揮50至100人的軍官。猶太人通常不喜歡百夫長，因為他們代表著羅馬的權力。不過，路加強調了這位百夫長幾項令人敬佩的特質。他無私又善良，他的請求是以僕人的需求為中心，那個僕人對他很重要。

百夫長表現出真正的謙卑，認為自己不配親自面見耶穌，也不配讓耶穌到他家來。百夫長可能也知道，信仰虔誠的猶太人通常不會和外邦人有密切的接觸，像是和他們一起吃飯或進到他們的家。

救主回應表示，「這麼大的信心，就是在以色列中，〔祂〕也沒有遇見過」。這番話呼應了耶穌曾發出的宣告：對於所有願意接受祂的人，祂就是受膏的彌賽亞。

馬太福音8：20

耶穌基督為何稱自己為「人子」？

根據新約的記載，耶穌經常用「人子」這個頭銜來稱呼自己，這是給彌賽亞的頭銜。雖然我們無法確定耶穌為什麼用這個稱號，但可能有下列幾個原因：

第一，但以理書裡有一則關於「人子」來臨的預言。耶穌採用這個稱號，可能是為了表明祂就是要應驗這則預言的人。

第二，父神的另一個名字是「神聖之人」。耶穌稱自己為人子時，乃是公開宣布祂和父的神聖關係，基督是神聖之人的兒子。

第三，耶穌基督採用「人子」這個稱號，這是揭示天父本質的一種方式。先知約瑟·斯密解釋說：「神自己曾一度像我們現在一樣，如今祂已是超升的人，坐在天上的寶座！……我是說，如果你們今天能看到祂，你們會看到祂的外形就像是一個人——像你們一樣在身體、容貌和外形上有著人的形像；因為亞當就是按照神的模樣、形像和外貌而創造的。」

馬太福音8：24

我們對加利利海上的風暴有何了解？

（比照馬可福音4：37；路加福音8：23。）

「加利利海獨特的地理位置易於產生風暴。其長21公里，寬13公里，高度低於海平面210公尺，且四面環山，有些山丘高出海平面610公尺以上。傍晚時分，水上溫暖濕潤的空氣通常會上升，遇到從山丘上急速下降的冷空氣，造成水面上的強風。此外，加利利海相對較淺，最深的地方約為43公尺，遇到強風時往往會產生較大的海浪。」

馬可福音2：2-5

把癱子帶到救主那裡，需要付出怎樣的努力？

「癱子」的意思是癱瘓的人。有四個人把癱子抬到耶穌在裡面教導的房子時，他們發現那裡擠滿了人，根本進不去。在一世紀的迦百農，人們用石牆來蓋房子，再用由樑木、茅草和夯土做成的平面屋頂蓋上去。抬癱子的人爬上屋頂，在泥土和茅草間打開一個大口子，才有了入口。然後，他們把那人縋下去，送到救主面前。「耶穌見他們的信心」這句話有可能是指，這五個人齊心協力來到救主面前所展現出的共同的信心。

馬可福音2：15-17

耶穌與稅吏和罪人一起吃飯，有什麼特別意義？

在舊約及新約時代，與他人一同用餐的意義並非只是一起吃喝而已，還是一種交誼的象徵，表示雙方之間存在著友好與和平的關係，或是至少想要建立這樣的關係。救主在用餐過程中，有時會邀請一起用餐的人悔改及改變。

嚴守戒律的猶太人曾數次批評耶穌，因為祂與他們眼中的罪人一起吃飯。這些所謂的罪人包括不遵循猶太傳統的人和稅吏，也就是收稅的官員。有些猶太人認為，和這樣的人一起吃飯會威脅到自己的純潔。

馬可福音2：23-28

文士和法利賽人為什麼反對門徒在安息日的行為？

安息日讓以色列人與其他民族有所不同。別的文化也有聖地、獻祭的律法和各種宗教習俗，但唯有以色列人會守安息日。

在耶穌的時代，安息日是一個廣受爭議的話題。救主的門徒在安息日經過麥田時摘了一些麥穗，猶太領袖認為這違反了安息日的原則。耶穌提醒猶太領袖，大衛吃了會幕中的陳設餅。藉由提醒他們這一點，救主確立了「安息日對人的意義，以及祂對安息日的權柄」。

在我們的時代，我們也受到勸告要記住安息日的目的，不要為安息日訂出冗長的「該做」和「不該做」清單。

馬可福音3：6

希律黨人是什麼人？

見緒言中「舊約和新約之間發生了什麼？」中的「希律黨人和奮銳黨人」部分。

馬可福音3：22-27

這個比喻中的「壯士」是誰？

（比照馬太福音12：29；路加福音11：21-22。）

文士和法利賽人指控耶穌，是運用魔鬼的力量來趕鬼。救主解釋說，能夠制服並捆住壯士的人，一定要比那壯士更強壯。從這個上下文來看，「壯士」即代表魔鬼。耶穌就是那個「比他更壯的」人，能夠制服並捆住魔鬼。救主趕鬼的能力應能使指控祂的人明白，祂有能力勝過撒但。

雅各·陶美芝長老解釋道：「基督曾攻擊撒但的要塞，把他的眾惡鬼從人的軀體內趕出去，即他們未得允許而附著的；基督若不先降服『壯士』，即鬼王撒但本身，祂又怎能完成這事呢？」

馬可福音4：26-29

撒種的比喻有何涵義？

這則比喻教導了神與我們之間的夥伴關係。人把種子種在能夠生長的環境裡，但之後他必須等待種子生根發芽。隨著時間過去，神所創造的大地逐漸「〔出於自然〕生五穀」。正如使徒保羅所寫的，我們可以種植和澆水，但叫種子奇蹟般「生長」的卻是神，唯有神能使萬物成長。這項原則適用於個人的靈性成長，也適用於教會在世界各地的拓展。

路加福音7：11

救主為了趕去拿因城作了哪些努力？

「拿因是耶穌時代的一個小農村。……這個小鎮地處偏遠，只有一條路通往那裡。在耶穌的時代，這個村落應當很小也比較窮，而且從那時起一直都是這樣的情形。根據歷史紀錄，這個小鎮在人數最少的時候只有34戶人家和189位居民。……

「路加在開始記寫這個故事之前，提到耶穌前一天在迦百農治好了百夫長的僕人（見路加福音7：1-10）。然後我們得知『過了不多時』（第11節），救主在一大群門徒的伴隨下，進入拿因城。這個順序非常重要。迦百農位於加利利海的北岸，低於海平面600英尺（183公尺），拿因位於迦百農西南方大約30英里（48公里），高度為海拔700英尺（213公尺），因此去拿因需要艱辛費力地走上坡路。從迦百農走到拿因，至少要一、兩天的時間。……這意謂著，耶穌大概非常早起，甚至可能在夜間步行，以便能『過了不多時』攔下送殯的隊伍。」

救主願意這樣長途費勁的趕路，這是祂關心和照顧拿因寡婦以及我們所有人的一個例子。

路加福音7：12

拿因的寡婦在獨子死後，可能會面臨哪些挑戰？

對任何人來說，獨子死亡都是個悲劇，但對新約時代的寡婦來說尤其如此。除了情感上的痛苦之外，她可能也會面臨財務破產。當時的婦女極度仰賴男性親人的贍養和保護。她在婚後就成為夫家的一員，如果丈夫去世了，照顧她的責任通常會交由長子來負責。長子從父親那裡繼承一份遺產，以照顧其餘的家人。這位寡婦的兒子死後，她孤身一人，沒有繼承者。除非她有其他親戚可以倚靠，否則她可能會陷入經濟拮據的境地。

路加福音7：24-30