「哥林多前書第8~13章」,經文輔助資料:新約(2024)
經文輔助資料
哥林多前書第8~13章
有些哥林多的教會成員受到異教信仰與做法的影響。使徒保羅談到吃祭祀過異教偶像的肉是否可以接受的問題。他教導聖餐的教儀,也針對婦女在崇拜儀式中蒙頭的習俗給予忠告。保羅教導聖徒有關屬靈的恩賜,強調仁愛比所有其他的恩賜都更為重要。
資源
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背景和上下文
為什麼有些歸信者對於吃祭祀過偶像的肉心存疑問?
在保羅的時代,哥林多和其他城市的市場上販售的肉品曾被用作異教崇拜的祭物。忠信的猶太人覺得摩西律法禁止他們吃這種肉。此外,在耶路撒冷議會中,雅各曾特別指示教會的外邦歸信者「禁戒祭偶像的物」。保羅的書信指出,哥林多一些外邦歸信者覺得吃這種肉是可以的。
保羅提醒教會成員,偶像代表假神,算不得什麼。他也提醒哥林多人,我們的救恩並不取決於所吃的食物。所以,如果他們吃了這種肉也不會比較好,不吃也不會比較差。然而保羅擔心吃這種肉會讓別人覺得基督徒在鼓勵異教儀式,因此建議他們不要吃這種肉,以免給人造成錯誤的印象。
保羅說「許多的神,許多的主」,是什麼意思?
保羅教導,偶像(即假神)並不存在。他聲明「只有一位神,就是父,……並有一位主,就是耶穌基督」。
先知約瑟·斯密提供進一步見解:「我始終宣告神是個別的人物,耶穌基督是與父神分開且個別的人物,而聖靈是個別的人物,也是一位靈;這三位成為三位個別的人物和三位神。……
「有些人說我解讀〔保羅在哥林多前書8:5的教導〕的方式和他們不一樣。他們說那是指異教之神。保羅說有許多的神,許多的主;也就是神不只有一位而已。……我對聖靈有見證,我也作證保羅在這段話裡所指的不是異教之神。」
為什麼保羅「向甚麼樣的人」,就「作甚麼樣的人」?
保羅不想冒犯其他有不同文化傳統的人,他決意要與所有的人分享耶穌基督的福音,因此願意調整自己的行為來施助不同背景的人。但這並不表示他接受錯誤的教義或習俗。他並不忠於某個文化或國家,而是盡職盡責地宣講耶穌基督的福音。
我們可以從保羅賽跑的比喻中學到什麼?
古代希臘人和羅馬人都非常重視運動競賽。每隔幾年舉辦一次的古代奧林匹克運動會,是整個地中海地區萬眾期待的盛會。在哥林多舉辦的地峽運動會和奧運會非常類似,運動員爭奪的獎品是用樹葉或松枝做成的冠軍花冠。保羅指出,運動員努力節制,即自制。他很可能是指運動員為了備賽而採取的嚴格飲食控制和訓練計畫。
保羅寫道,耶穌基督的信徒也同樣在賽跑,但不是與他人競爭,而是要戰勝罪和塵世生活的挑戰。教會成員要努力克服誘惑,在靈性上實現自我掌控。他們的酬賞不是會枯萎的花冠,而是永生的冠冕。
關於以色列兒女的經驗,保羅希望哥林多的聖徒知道哪些事?
摩西帶領以色列兒女離開埃及時,主以許多奇蹟祝福他們。主將紅海分開,好讓以色列的兒女可以從乾地上通過。保羅教導,那次渡海象徵著洗禮。後來摩西擊打一塊石頭,使水從中流出。保羅說明那塊石頭代表耶穌基督,而水則象徵耶和華的話語和教導,包括祂僕人摩西的忠告。有些以色列兒女遵從了主在曠野中賜予的屬靈指示,不幸的是,其他一些人則抱怨,沒有跟從主的指引。例如,他們犯了性罪,還向金牛犢獻祭。他們也抱怨主在他們饑餓時提供的奇妙食物。保羅告誡哥林多聖徒,不可以犯同樣的錯誤。約瑟·斯密譯本闡明,保羅的警告也是針對今日的我們:「這些事……寫在經上,也是要警戒我們,還有警戒那些末世的人。」
關於領受聖餐以及吃異教的祭物,保羅作了哪些教導?
保羅將聖餐和與異教慶典有關的筵席加以對比。正如參與聖餐能建立起與基督的連結和夥伴關係,參與異教的筵席也會建立與假神的連結和關係。保羅警告哥林多的聖徒說:「如果他們堅持食用兩邊的餐食(主的晚餐和異教的祭物),最終就會像古代以色列人那樣,招致主的憤怒。問題不僅僅在於食用祭祀過偶像的肉,保羅的重點是,那些『自認信心堅強的人』正走在危險之地,可能會引起神的憤恨,導致可怕的後果。」
保羅說「凡事都可行」是什麼意思?
保羅引述並駁斥哥林多人常說的一句口號:「凡事都可接受」。有些哥林多聖徒似乎用這句口號來為犯罪的行為辯解。
詹姆士王欽定本聖經包含了「凡事於我都可行」這句話。大部分的其他譯本都不包含「於我」這兩個字。此外,約瑟·斯密譯本澄清這句話是:「凡事於我都不可行」。換句話說,保羅不是在談論自己,而是駁斥他們的想法,即他們在基督裡的新自由並不代表他們可以為所欲為。
為什麼婦女在禱告時必須蒙著頭?
在保羅的時代,猶太人、希臘人和羅馬人對於蒙頭都有各自的規範。舉例來說,在羅馬社會,女子在公眾場合將頭遮住被視為莊重之舉。
我們從這段經文可以得知,哥林多的婦女有參加崇拜儀式,並且需要在崇拜時把頭遮起來。保羅提到女子在崇拜時若沒有蒙著頭會使人名譽受損。在保羅的時代,名譽受損是件嚴重的事,會使一個人或與之相關的人名譽受損或蒙受恥辱。
似乎有些男女違反了當時這一公認習俗的習俗。他們這麼做的原因並不清楚,但很明顯的是,保羅「鼓勵基督徒順應當時的社會規範,舉止要端莊、得體」。
什麼是屬靈的恩賜?
「屬靈的恩賜是神賜予祂兒女的祝福或能力,他們透過聖靈的力量獲得這些恩賜。」保羅解釋說,屬靈的恩賜讓救主的門徒能滿足他人的需要。有關不同屬靈恩賜的簡短描述,見「主題和問題」,「屬靈的恩賜」,福音圖書館。
為什麼保羅將教會比作人的身子?
正如身體的各個部位都各司其職、不可或缺,教會的每位成員也都扮演其獨特的角色。傑佛瑞·賀倫會長寫道:「能為基督的身體所需,是一件非常令人滿足的事情——而每個人都是被需要的。無論是充當眼睛,還是手臂,都無關緊要;重點是,在這至高尊榮的體系中,我們是被需要的,如果沒有我們,這身體就不完整。」
什麼是愛?
詹姆士王欽定本聖經中的愛(charity,即仁愛)一詞源自希臘文agapē。羅素·納爾遜會長教導:「新約的希臘文原文……〔有〕三個不同的詞來表達愛,而相較之下,在英文中只有一個詞。「愛」的三個希臘文單字適用於不同層次的情感。用於描述最高層次的愛的詞是agapē,形容我們對主或其他極受尊重之人的愛。這是一個表達高度尊重和崇敬的用語。」摩爾門經教導我們:「仁愛是基督純正的愛。」唯有當我們有了仁愛,才能變得像耶穌基督一樣。
保羅將愛的恩賜置於何種重要地位?
保羅教導了屬靈的恩賜後,便鼓勵聖徒要「切切地求那更大的恩賜」。他接著說明愛(即仁愛)的恩賜是「最妙的道」。換句話說,仁愛「遠遠優於」其他屬靈的恩賜。仁愛不僅是最偉大的恩賜,也是「所有其他恩賜運作的基礎」。保羅宣告,若沒有仁愛,我們就算不得什麼。約瑟·胡適令長老教導:「對於這群新加入的聖徒,保羅所給予的信息是簡單且直接的:若少了仁愛,你所做的一切都將徒勞無功。即使你能說方言,有先知講道之能,明白各樣的奧祕,擁有各樣的知識——即使你有信心,能夠移山,但若少了仁愛,便無法使你受益。」
保羅如何用鏡子來形容世人的理解力?
我們在今生擁有的知識並不完全。保羅解釋說,我們有限的眼光就像是在模糊不清的鏡子中看著自己。在保羅的時代,鏡子通常是一塊拋光的金屬,無法顯示清晰的影像。有一天我們將擁有完全的知識,就像是面對面地看著一個人,而不是看一面金屬鏡子裡模糊的影像。聖靈幫助我們從神的眼光來看待事情。
了解更多
屬靈的恩賜
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Dallin H. Oaks, “Spiritual Gifts,” Ensign, Sept. 1986, 68–72
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總會會長的教訓:約瑟·斯密(2007),第115-24頁
仁愛
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米雪兒·奎格,「屬神的不滿足」,2018年11月,利阿賀拿,第53-54頁
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傑佛瑞·賀倫,「看,你的母親!」,2015年11月,利阿賀拿,第47-50頁
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昆丁·柯克,「對天父兒女的極大愛心」,2019年5月,利阿賀拿,第76-80頁
媒體
影片
“Charity Never Faileth”(「愛是永不止息」,3:36)
圖像
最後的晚餐,賽門·杜威繪
最後的晚餐,哈利·安德生繪