「馬太福音第21～23章；馬可福音第11章；路加福音第19～20章；約翰福音第12章」，經文輔助資料：新約（2024）
經文輔助資料
馬太福音第21～23章；馬可福音第11章；路加福音第19～20章；約翰福音第12章
耶穌基督和一位名叫撒該的稅吏長一起用餐。馬利亞用香膏抹耶穌的腳，預示著耶穌的死亡和安葬。耶穌基督騎著驢進入耶路撒冷，群眾認出祂是彌賽亞，大喊道：「和散那。」祂潔淨聖殿、咒詛無花果樹，並在聖殿中回應祭司長和長老的刁難。祂教導關於納稅銀、結婚和祂的復活的事。祂教導兩條最大的誡命。祂講述兩個兒子、邪惡的園戶以及國王的兒子娶親的比喻。耶穌問猶太領袖：「論到基督，你們的意見如何？」祂譴責假冒為善，為即將臨到耶路撒冷的毀滅而悲嘆。
資源
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背景和上下文
救主光榮地進城有什麼重要意義？
救主光榮地進入耶路撒冷，應驗了有關救主作為應許的彌賽亞與以色列的王，騎著驢駒進入耶路撒冷的預言。祂以古代君王的樣式進入耶路撒冷。救主騎著驢駒來到聖殿山上，人們高喊著：「和散那。」和散那是希伯來文，「意思是『請救我們』，用於讚美和請求。」人們把衣服和棕櫚樹枝鋪在救主經過的路上，這是歡迎新王的習俗。這些行為顯明他們「認出基督就是他們期待已久的彌賽亞」。
猶太領袖為何質疑救主的權柄？
祭司宣稱他們的權柄是憑藉著祖先；文士的權柄是憑藉著所受的教育；長老的權柄則是憑藉著社會地位和財富。祭司長和長老行使對聖殿的權柄，聖殿祭司負責監督聖殿裡零錢的兌換，耶穌推倒桌子並稱聖殿為祂的殿，挑戰了他們的權柄。後來，耶穌在聖殿裡教導時，猶太領袖突然發難，問道：「你仗著甚麼權柄做這些事？」
我們可以從主對無花果的詛咒中學到什麼？
耶穌基督詛咒無花果樹，因為樹上只有「葉子」。那棵樹隨後就枯乾而死了。耶穌向祂的門徒說明，如果他們有信心，也會有能力去做偉大的事。雖然這件事顯明神在世上的大能，但可能還有其他的象徵意義。例如，在舊約中，無花果樹是猶大和以色列的象徵。這表示對無花果樹的詛咒「宣告著對耶路撒冷和以色列的審判」。
猶太領袖在公開場合向耶穌發問，是想達成什麼目的？
一世紀的猶太人生活在一個重視榮譽的文化中。一個人可以因為出身、祖先、職位、權力或社交關係而得到榮譽，也可能因為公開挑戰而失去榮譽。在這些情況下，聰明和雄辯備受重視。如果受到質問的人在旁觀者眼中反應不夠好，他們在社區中就會失去影響力。
猶太領袖公開質問耶穌，是企圖削弱耶穌的榮譽和影響力。但救主的回答非常深刻，使控告者沉默不語，不敢再問救主其他問題。主的敵人因為榮譽受到威脅，便轉而採用另一種公開羞辱的方式——將耶穌視為罪犯，並定祂死罪。
兩個兒子和邪惡園戶的比喻傳達了什麼信息？
我們可從婚宴的比喻中學到什麼？
古代猶太人的婚禮包括婚宴的聚會。通常，婚禮隊伍會跟隨新人到新郎家赴宴，他們通常在晚上出發。婚宴可能會持續數天，慶祝活動「可能包括歌曲、音樂、情詩和舞蹈」。
耶穌用這個比喻教導猶太領袖，以色列在象徵意義上已受邀參加神的筵席。這個比喻強調了以色列已藉著幾種方式拒絕了神的邀請。耶穌宣告，神會邀請新的賓客參加祂的筵席。
有人因為穿錯了衣服而被趕出婚宴，這似乎很苛刻。但由於這些客人是從路上召來的，王很可能已為他們提供適當的服裝。大衛·貝納長老教導，那人「並非單單缺少禮服，而是也選擇不穿禮服。他叛逆地拒絕為這個場合穿上適當的服裝。」換句話說，那人拒絕了王的賞賜，因而侮辱了王。
約瑟·斯密譯本將「被召的人多，選上的人少」這句話和沒有穿禮服連結起來。貝納長老指出：「一個人甚至可以接受邀請，在筵席中坐下來——卻不蒙揀選參與，因為沒有穿著使人歸信主耶穌和其神聖恩典的適當禮服。因此，我們同時要面對神的召喚，還要決定個人對此召喚的回應，而可能被召的人多，選上的人少。」
法利賽人問「納稅給凱撒可以不可以？」這個問題造成了什麼樣的兩難境地？
羅馬皇帝凱撒要求所有的成年男性繳付人口普查稅。猶太人鄙視這些稅金，因為這些款項被用來彰顯羅馬帝國的榮耀。不繳稅被視為對羅馬的反叛，而繳稅則是對猶太人的冒犯。
耶穌說「復活的時候，人也不娶也不嫁」，是在教導什麼？
像之前的法利賽人一樣，撒都該人也想用話術來陷害耶穌。因此，他們問了耶穌一個關於婚姻的問題，他們以為耶穌無法回答這個問題，這樣他們就有理由相信沒有復活。撒都該人問耶穌，如果一個婦人在今生曾與兄弟七人結婚，那麼在復活時，她會是哪個兄弟的妻子。這個問題與摩西律法下寡婦與亡夫兄弟結婚的做法有關。寡婦與亡夫兄弟結婚的做法，使一位無子女的寡婦嫁給已逝丈夫的兄弟，以保留丈夫的姓氏和家系。這種「做法……建立一種屬世婚姻，以解決因死亡而產生的需求，但來生不再有死亡，因此這種做法也不再必要。」耶穌的回答與教義和聖約132：15-16的教導是一致的。這些經文教導，當一男一女結婚，「她與他只在他在這世界上時立約，他們死後，……他們的……婚姻就沒有效力」。
什麼是「律法和先知」？
見緒言中「重要的新約詞彙」部分的「經文」。
救主如何挑戰關於彌賽亞的傳統觀念？
耶穌基督提到大衛一篇受靈啟發的詩歌，其中大衛稱彌賽亞為他的主。根據預言，彌賽亞將出自大衛的家系。傳統上，法利賽人相信彌賽亞將是世上的王，並拯救以色列民族。但大衛知道彌賽亞將是神的兒子，所以稱彌賽亞為他的主。救主用這篇詩歌教導法利賽人，按照他們的經文，基督不只是大衛的子孫，祂也是神的兒子。
摩西的位子為什麼重要？
會堂中的一張正式椅子，稱為摩西的位子
摩西的位子可能是指會堂前頭的一個真實的座位，這個座位是摩西身為律法教師的象徵。耶穌似乎並沒有否定文士和法利賽人的教導，而是不認同他們的生活方式。
什麼是佩戴的經文和衣裳的繸子？
佩戴的經文（phylactery）一詞是希臘文，意思是「護衛，守護者」。佩戴的經文是綁在額頭和手臂上的小型皮質盒子，盒子裡放著一小卷寫有經文指示的羊皮紙。衣裳的繸子是衣服下擺或衣角的流蘇，用來記念神和祂的律法。
耶穌批評法利賽人佩戴做寬的盒子和做長的流蘇，為的是炫耀自己對神的承諾更鄭重。
雅各·傑佛瑞攝
什麼是假冒為善？
假冒為善一詞是希臘文，意思是演員，「偽裝者，不坦率或不真誠」。假冒為善的人就是行事詭詐的人，或「騙子」。主譴責文士和法利賽人，因為他們言行不一。救主宣告，因為文士和法利賽人的偽善，將有八個禍患臨到他們頭上。有禍了代表會導致不幸的極大苦難。
勾引人入教是什麼意思？
耶穌談到什一奉獻、蠓蟲和駱駝，是在教導什麼？
以色列人繳納捐獻以幫助支援聖殿的運作及祭司的生活。這些捐獻可以是金錢或特定的作物，包括薄荷、茴香和孜然等小的香料。耶穌指出，法利賽人可以用小香料繳付什一奉獻，卻忽略了審判、慈悲和信心等重要的事。
由於蠓蟲被視為不潔的昆蟲，有些猶太人為了避免不小心吞食牠們而將飲料過濾。在摩西律法下，吃駱駝也被視為不潔凈。救主用繳付香料作為什一奉獻、過濾蠓蟲和吃駱駝為例教導法利賽人，他們把重點放在了錯誤的事情上。
什麼是粉飾的墳墓？
在摩西律法下，踩到墳墓的人被視為不潔凈。為了避免這種情況，墳墓被漆成醒目的白色。剛粉刷過的墳墓外表看起來很乾淨，但裡面的死屍已經腐爛。再怎麼粉飾外表也改變不了內部的情況。救主用這個意象來形容假冒為善。擔心外表是人的本性，但救主想要改變我們的心。
猶太人為什麼要修飾墳墓？
在新約時代，猶太人會修飾或裝飾重要之人的墳墓以示尊崇。
馬利亞用香膏抹耶穌基督有什麼意義？
（比照馬太福音26：6-13；馬可福音14：3-9。）
馬可福音和馬太福音記載，在最後晚餐的前一天，一位姓名不詳的婦女用香膏抹了耶穌基督的頭。這位姓名不詳的女子很可能是伯大尼的馬利亞。約翰福音記載，馬利亞在救主光榮地進城之前用香膏抹了救主的腳。
馬利亞用香膏抹耶穌基督，顯示她信賴並相信祂是彌賽亞。馬可福音記載她打破了一個玉瓶，她犧牲的不僅是一個珍貴的器皿，也有裡面的香膏。這種香膏是純正的真哪達香膏，是產自喜馬拉雅山脈極其昂貴的香料。這種香料價值超過三十多兩銀子（大約是一般工人一年的工錢）。
耶穌說這位婦女的行為要在世界各地「以為紀念」，這句話預示著福音終將傳遍全世界。馬太和馬可福音書似乎暗示，這位婦人是第一個意識到救主即將死亡的門徒。
耶穌說「在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生」，這句話是什麼意思？
和路加福音14：26中的「不愛我勝過愛（英文是hate，即恨惡）……」一樣，此處「恨惡」的希臘文是miseō，意思是「對某個人或某件事強烈的反感、厭惡或漠視」。在這幾節經文中，恨惡的意思是因為更重視某事，相對輕看另一件事。換句話說，耶穌是在教導祂的門徒，他們不能讓對家人的忠誠削弱對祂的忠誠。耶穌希望我們信賴祂，把祂放在我們生活中的首位。
了解更多
耶穌基督光榮進城
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羅納德·羅斯本，「和散那歸於至高之神」，2023年5月，利阿賀拿，第108-112頁
婚宴的比喻
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大衛·貝納，「錫安哪，披上你的能力」，2022年11月，利阿賀拿，第92-95頁
假冒為善
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林恩·羅賓，「你們應當是怎樣的男人和女人呢？」，2011年5月，利阿賀拿，第103-105頁
媒體
影片
「主光榮地進耶路撒冷」（1：07）
「耶穌潔淨聖殿」（1：35）
“Phylacteries”（「佩戴的經文」，1：06）
圖像
馬利亞膏抹基督的腳，羅伯特·巴瑞特繪
光榮進城，瓦特·雷恩繪
祭司長一起商議，雅各·提梭繪