「哥林多後書第1～7章」，經文輔助資料：新約（2024）
經文輔助資料
哥林多後書第1～7章
在保羅寫給哥林多人的第二封信中，一些跡象顯示哥林多的部分聖徒與保羅之間的裂痕加深。哥林多的一小群教會成員反對保羅，希望他不要過多影響他們。保羅為自己的行為辯護，並表達他對哥林多聖徒的愛。他教導愛人和寬恕他人所帶來的平安。他見證他們可以透過耶穌基督的贖罪與天父和好。保羅表達對哥林多聖徒的喜悅，因為他們接受了他在先前一封書信中的忠告。他教導「依著神的意思憂愁」很重要。
資源
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背景和上下文
哥林多後書是寫給誰的？為什麼而寫？
保羅寫下哥林多前書後不久，以弗所就發生了一場反對他教導的騷亂。因此他去了馬其頓。他可能是在那裡時寫了哥林多後書。這封信很可能寫於西元54年至西元56年之間。
整體來說，這封書信的目的是：
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向積極回應他前一封書信的聖徒表達讚許，並鞏固他們。
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警告要慎防敗壞基督純正教義的假教師。
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為保羅身為主耶穌基督的使徒的人格與權柄辯護。
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鼓勵哥林多的聖徒慷慨捐獻金錢給耶路撒冷貧困的聖徒。
這封信的大部分內容都在強調保羅對哥林多聖徒的愛與關心。雖然保羅堅定地駁斥批評者，但我們也看出他是一位關懷聖徒幸福與福祉的領袖。
在這封信中，保羅提到他生命中一個非常神聖的時刻。在哥林多後書12：2-4，保羅形容自己是「在基督裏的人」，被「提到第三層天上去」，他在這次異象中看到和聽到不可說的事。
保羅為何教導有關神的應許？
這幾節經文似乎是保羅在回應一項指控，有人說他曾輕率地承諾會造訪哥林多，卻又改變了行程計畫。有人說他不值得信賴——前一天明明說「是」（「好，我會去的」），第二天卻說「非」（「不，我不會去」）。批評保羅的人似乎暗指：「如果我們無法信賴保羅，又怎麼能信賴他所教導的關於神的事？」保羅對此回應說，他和他的同伴所教導的信息是真實的，他宣告神和耶穌基督值得信賴，而且不會改變。
透過聖靈而來的保證有哪些？
保羅說他和他的傳教同伴已經受神所「膏」和「印」。保羅用來說明受印的希臘文，意指神在他們身上蓋印，表明對其擁有主權。
關於這項膏抹與印證，保羅使用了希臘文arrabōn一詞，這個字可譯為「憑據」、「保證」、「定金」、「第一筆付款」或「擔保」。這是一個商業術語，指的是買方按照協議先支付一筆定金，作為將來全額付款的保證。保羅用這個詞來說明，「主在今生將祂的聖靈賜給我們，使我們能預先體驗永恆的喜樂。聖靈也是主的保證，確保祂必實現應許，賜予忠信者永生。」當我們感受到主的靈與我們為伴時，就會知道主已接納我們，並且祂的應許正在我們的生活中發揮效力。
聖徒在哪些方面像是神的馨香之氣？
保羅用聖殿中祭物和焚香的意象來描述聖徒。正如聖殿祭物的煙被形容為神的馨香之氣，正義聖徒的生命也代表一種令神喜悅的祭物。
第16節描述聖徒與耶穌基督的福音對聽眾的影響。對基督的敵人而言，聖徒的馨香之氣和他們對基督的見證就像是死亡的氣味一樣。然而對那些接受使徒及其教導的人來說，那是生命的香氣。
保羅需要什麼樣的推薦信？
為了回應那些企圖詆毀他的人，保羅反問道，他難道真的需要推薦信來證明他是名正言順的使徒嗎。保羅指的是古代初次拜訪一個社區時要攜帶推薦書的習俗。這樣的信件通常是為人引薦、證實他們的品格，也證明他們並非冒名者。
保羅教導，教會成員生活的改變就是他最好的推薦信。這些信不是用墨寫的，而是由神的靈寫在他們的心上。羅素·納爾遜會長說明，當福音的真理寫在我們的心版上時，就會「內化為我們本性的一部分」。
變成主的形狀是什麼意思？
希臘文metamorphoō可譯為「改變、轉化、改變形像」或「在外形上的改變」。在這節經文中，metamorphoō用來表示逐漸轉變成像神一樣的榮耀人物。阿爾瑪做過類似的教導，即當我們在靈性上從神而生，就會在容貌上蒙得祂的形像。
這世界的神是誰？
譯為世界的希臘文「通常是指一個時代或歷史時期」。在「這世界的神」這句話中，這個詞所傳達的意思是「魔鬼統治人們思想和行為的時空——也就是當下的世界」。這世界的神就是撒但，他企圖將神的兒女引入歧途。雖然撒但有能力影響「這世界」，但他在世上的能力卻是有限的。耶穌基督向我們保證：「我就是以色列的神，全地的神」，以及「天和地在我手中」。
關於最後的審判，保羅教導了什麼？
保羅教導，我們都將站在基督面前，為我們在塵世生活中的所做所為接受審判。仔細閱讀希臘文的文獻就會看出，「雖然每個人都根據自己的行為接受審判，但審判的依據是他的慣性行為，而非個別行為。」談到最後的審判，達林·鄔克司會長教導：「我們會根據自己的行為、心中的願望，以及我們成為怎樣的人而接受審判。這場審判會按照神所有兒女的服從程度，判定他們應前往哪個榮耀的國度，他們才會感到自在。執行這些審判的法官，是我們的救主耶穌基督……。祂無所不知，無論是尚未悔改或尚未改變的人，還是已悔改或正義的人，祂都完全了解他們的行為和願望。因此，我們都會在審判後承認『祂的審判是公義的』」（摩賽亞書16：1）。」
在基督裡成為新造的人是什麼意思？
保羅教導，我們可以在基督裡成為新造的人或新的創造。在希臘文中，「在基督裏」表示「與基督有密切的關係」，即「與主的聖約聯合」。大衛·貝納長老教導，我們應該「透過耶穌基督的贖罪來改變我們的靈性狀態。……我們被教導……要在基督裡成為『新造的人』（見哥林多後書5：17）；要脫離『自然人』（摩賽亞書3：19）；要體驗到『我們或我們的心起了巨大的變化，我們不再想作惡，只想不斷行善』（摩賽亞書5：2）。請注意這幾節經文中所描述到的不是稍微的轉變，而是極大的轉變——一次靈性的重生，以及我們在感受與渴望、思想與行為，以及本質上的根本改變。事實上，耶穌基督福音的本質會使我們在本性上發生一種根本且永久的改變，這樣的改變唯有藉著『神聖彌賽亞的功勞、慈悲和恩典』（尼腓二書2：8）才能實現。我們若選擇跟隨夫子，就是選擇了要被改變——要在屬靈方面重生。」
與神和好是什麼意思？
希臘文katallassō（「和好」）一詞的主要意思是化敵為友。我們的罪使我們遠離神，也使我們與祂的關係變得緊張。就這個意義而言，「神〔是〕那個受到傷害的一方，然而祂卻尋求與我們和好。祂藉著差遣祂的兒子來實現這一點。」為了讓我們與神和好，耶穌基督提供了「堪稱『偉大的交換』的壯舉。……〔耶穌基督〕是來與我們進行交換。我們的主在客西馬尼和十字架上承擔了我們的罪，祂願將祂的義加諸我們——將祂的義歸入我們的靈性帳戶，作為我們永恆資產的一部分。」重要的是，贖罪（atonement）一詞「描述的是疏離的人『重歸於好』（at one）的情形，表示人與神的和好。罪是造成疏離的原因，因此贖罪的目的正是要糾正或克服罪的後果。」
保羅對於與不潔凈的事物打交道有哪些警告？
保羅用不相配的牲畜共負一軛的比喻，來勸阻教會成員不要「和不信的……同負一軛」。摩西律法禁止牛和驢同負一軛耕作。牛和驢同負一軛會使驢（較弱的牲畜）拖住牛（較強壯的牧畜）。此外，如果較強壯的牲畜與較弱的牲畜同負一軛，較強壯的牲畜會使較弱的牲畜感到疼痛或不適。
一種聖經譯本這樣呈現保羅所關切的問題：「不可與不信的建立不相配的關係。公義與不法怎能合作呢？又或者光明和黑暗有什麼相交呢？基督與彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相通呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」
簡言之，保羅勸阻聖徒不要與崇拜偶像者建立關係，也不要參與他們不潔的行為。保羅在結束時申明主透過以賽亞所賜予的一項應許：如果信徒遠離錯誤的做法和不潔之物，主就會接納他們。
依著神的意思憂愁是什麼意思？
尼爾·安德森長老教導：
「〔依著神的意思憂愁〕是指，當我們的靈魂不再否認、也不再找藉口，為自己那些曾增添救主的痛苦與折磨的行為，而感到深切的憂傷和懊悔。。……
「對神的一個靈性敏銳的兒女來說，今生最大的覺醒，或許是個人特別的體認到，耶穌基督為罪償付的代價是千真萬確的，祂所受的苦不只是為別人，也是為了你和我！……當我們在靈性上體認到祂為我們的罪受苦時，我們會因自己造成祂痛苦的那部分感到憂傷。我們了解這是天父計畫的一部分，但祂賜給我們的這項恩賜卻讓我們感動至極。由於救主為我們做了這些事，我們對於祂的讚歎、感激和崇敬之情，使我們跪下來，而我們的靈充滿了依著神的意思的憂愁。」
世俗的憂愁可能包括我們因自身行為的負面後果感到懊悔。例如，後悔「因〔我們〕犯錯被發現而遭到處罰」。時任總會會長團成員的迪特·鄔希鐸會長指出：「世俗的憂愁則打擊我們，使希望幻滅，使我們屈服於更多的誘惑。」
了解更多
基督裏新造的人
依著神的意思憂愁
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Dieter F. Uchtdorf, “Godly Sorrow,” New Era, Sept. 2019, 32–33
和好
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傑佛瑞·賀倫，「勸人與祂和好的職分」，2018年11月，利阿賀拿，第77-79頁
媒體
影片
「與神和好」（1：56）
「悔改」（1：39）
圖像
篷車，蓋瑞·卡普繪。兩頭牛共負一軛。「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」（哥林多後書6：14-17）。