第89課
教義和聖約第85～86篇
導言
1832年11月底，有些聖徒已遷往錫安，但尚未遵從主所命令的事，獻納自己的財產。因為他們沒有獻納自己的財產，所以他們沒有按照教會設立的體制，獲得自己那份繼承產業。先知約瑟·斯密在1832年11月27日，寫了一封信給威廉·斐普，信中提到了這個問題。這封信的一部分，已收錄在教義和聖約第85篇中。之後，約瑟·斯密於1832年12月6日，獲得記錄於教義和聖約第86篇中的啟示，當時他正在修訂靈感版聖經。這項啟示中進一步說明了麥子和稗子的比喻，以及聖職在末日要協助主聚集義人一事上所扮演的角色。
教學建議
教義和聖約第85篇
主的文書要為神的人民保存紀錄
請學生想像他們剛在一個運動隊伍中被授予先鋒隊員的位置。（你可以舉出在你的文化中是主流的一種團隊運動，以及在這種運動中非常受歡迎的某個隊伍為例。）在他們加入這個隊伍幾天之後，他們觀察到有一位隊員很自私，還有些隊員沒有恰當地扮演好自己的角色，另外有些人則不理會教練。
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這個隊伍為什麼會很難獲勝？這個隊伍需要改變什麼，才能有更好的表現？
說明在1832年時，越來越多的聖徒抵達密蘇里州，教會中開始出現類似的情況。早期的啟示規定錫安城要建在密蘇里州傑克森郡，這是按照主的律法，且在聖職的指導之下。根據這些律法，除非教會成員從教會領袖那裡獲得一張證書，否則他們不能前往錫安。他們一抵達，就要獻納出所有的錢財和財產給教會，並從主教那裡獲得一份繼承產業。此外，他們要遵守神所有的誡命（見教約64：34-35；72：15-19，24-26）。
為幫助學生了解在教義和聖約第85篇中收錄的啟示之背景，說明密蘇里州的聖徒之中，有許多人奉行主為了建立錫安所闡述的律法，並與之和諧。然而，一些教會成員不服從主的命令，不願獻納自己的財產，還沒有從領袖那裡取得證書就擅自前往錫安。因此，他們沒有獲得他們的繼承產業。
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為什麼在這些情況之下，建立錫安城會變得很困難？
說明約瑟·斯密為了回應在密蘇里州的這些困難，寫了一封信給當時住在獨立城的教會領袖威廉·斐普（見教義和聖約第85篇的前言）。
說明先知的信為主的文書約翰·惠特茂提供了指示，他當時住在密蘇里州。請一位學生讀出教義和聖約85：1-2。請全班跟著仔細看，找出主指示密蘇里州的教會文書去做什麼。
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文書獲指示要記錄什麼？
請一位學生讀出教義和聖約85：3-5。請全班跟著仔細看，找出主說不要將他們的名字寫在本教會的紀錄中的人。
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哪些人的名字不能被寫在教會的紀錄中？
說明正如教會在約瑟·斯密的時代保存了紀錄一般，教會在我們的時代也保存了紀錄。此舉的目的之一，就是要記綠忠信者的名字和他們所做的事工，並予以保存。
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我們必須做哪些事，才能讓自己的名字被記錄下來，被算作忠信的教會成員？
學生回答後，將以下真理寫在白板上：只要我們遵行神的律法，我們的名字就會被寫在教會的紀錄中，被算作忠信的成員。說明忠信者在地上所被記錄下的行動，也會被記錄在天上被稱為生命冊的書中（見教約128：6-7）。請學生瀏覽教義和聖約85：5，9，11，並找出還有哪些其他的稱號，被拿來用在描述地上保存的忠信者的紀錄。請學生報告他們所發現的事情。
為了幫助學生感受到你在白板上寫下的真理的重要性，請他們想像自己計劃要參與一場有威望的活動。問他們，如果當他們抵達會場時，發現因為自己的名字沒有在邀請名單中而無法參加，他們會有什麼感覺。
請學生默讀教義和聖約85：9-11，想像當他們發現自己的名字沒有出現在主的紀念冊上時，他們會有什麼感覺。
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你認為那些名字沒有被記錄下來的人，在聖徒中間「必找不到繼承產業」是什麼意思？（他們不會獲得給予忠信者的祝福。）
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根據第11節，哪些事可能會導致教會成員的名字從神的律法書中被移除？
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你會如何概述你所學到有關使你的名字被記為教會忠信成員的重要？
見證這些紀錄在地上和天上都會被保存。我們需要為自己的行為和是否忠信奉行神的律法而負責。請學生想一想自己對服從神的律法的態度。
教義和聖約第86篇
主說明麥子和稗子的比喻
上課前，請一位學生讀出馬太福音13：24-30，並且請他（她）準備好向全班概述麥子和稗子的比喻。在白板上寫下這幾個詞：麥子、稗子、田地、撒種的人、仇敵。
在這位被選的學生概述完比喻後，問全班下列的問題：
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麥子和稗子象徵什麼？（麥子象徵義人，稗子則象徵邪惡者〔見馬太福音13：38〕。）
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為什麼比喻中的人要等待一陣子後，才將稗子拔出來？
展示所附的麥子和稗子圖片，或在白板上畫出麥子和稗子。說明稗子是一種毒麥草。麥子和稗子在萌芽的時候看起來幾乎一樣，但成熟後就能夠分辨得出來。如果收割者試圖在麥子和稗子成熟前把它們拔出來，他（她）很有可能也會摧毀掉很多麥子。
請幾位學生輪流讀出教義和聖約86：1-6。請全班跟著仔細看，找出田地、撒種的人，以及仇敵代表的意義。請學生報告他們所學到的事情。
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根據主對這些象徵物的說明，你會如何概述這比喻的意義？
說明約瑟·斯密在接受到本啟示時，正在審閱和編輯靈感版的聖經（約瑟·斯密譯本）。教義和聖約第86篇中的啟示詳述記錄在馬太福音13：24-30中的比喻。比方說，我們在教義和聖約第86篇中學到，比喻中的撒種者代表的是救主的使徒（見第2節），而稗子「擠住麥子，將教會趕進曠野」（第3節）。我們也學習到「到了末世」，麥子的葉子會開始「冒出來」（第4節）。收割稗子可以代表大叛教，而麥子冒出新葉子可以代表復興。
指出比喻中的這一點：主人指示僕人要先收集稗子，將稗子焚燒，再收集麥子放在穀倉裡（見馬太福音13：27-30）。請學生默讀教義和聖約86：7，找出本啟示提供的見解，這見解釐清了收集的次序。
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我們從第7節中學到關於收集次序的哪些事？
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這件事教導了哪些將來在末世會發生在義人和惡人身上的事？（學生應能找出以下教義：主會在末世時期祂第二次來臨時聚集義人，接著毀滅惡人。）
展示傳教士：長老和傳教士：姊妹的圖片（福音畫冊〔2009〕，編號109，110；亦見LDS.org）。
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這些圖片和麥子與稗子的比喻有何關聯？（幫助學生了解我們可以藉著與他人分享福音，協助聚集義人）。
說明記住我們因身為主的教會裡的成員而在各方面蒙得的祝福，能增加我們想將祝福分享給他人的渴望。請一位學生讀出教義和聖約86：8-10。請全班跟著仔細看，找出我們因身為主教會的成員，而在哪些方面蒙福。
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根據第8-10節，我們因身為主的教會裡的成員，而蒙受到哪些祝福？
指出第9節中說的，「你們是合法的繼承人」這句話。說明這就意謂著耶穌基督後期聖徒教會的成員都是屬於神與亞伯拉罕立約的約民，透過這項聖約，亞伯拉罕獲得應許，他的後裔能享有聖職的祝福，也會將這些祝福分享給他人（見亞伯拉罕書2：9-11）。
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你曾如何因透過聖職而蒙福？
請一位學生讀出教義和聖約86：11，並請全班找出我們能幫助他人的各種方式。請學生報告他們所發現的事情。將以下原則寫在白板上：我們可以藉著幫助他人接受聖職的祝福，為他們帶來救恩。
邀請學生分享他們自己為了他人而樹立正義榜樣的經驗，或是他們幫助另一個人獲得聖職的祝福的經驗。
注釋及背景資料
教義和聖約85：7-8。誰是那「一位強有力者」？
這裡提到的那「一位強有力者」（教約85：7）將整頓神的家，另外又提到一位「伸出他的手來扶住神的約櫃」的人（教約85：8），這兩者都曾被教會許多叛教者引為他們背叛的藉口。他們聲稱教會許多總會會長已失去神的恩寵並被神拒絕，而他們那些叛教者，是神召喚來糾正萬事的那「一位強有力者」。這種聲明與經文的意思相互矛盾。1905年發佈的一份正式聲明中，總會會長團（約瑟F.·斯密，約翰·烏因達，安東·倫德）談到產生教義和聖約85：7-8中這個啟示的環境，以及這兩個句子所指的人：
「首先要注意到這整封信〔先知寫給威廉·斐普的〕的主題，以及後來被接受為啟示的部分，都與教會在密蘇里州發生的事情，和聖徒們聚集到該地，以在聖化律法和管家職務下接受繼承產業有關；先知尤其是針對那些無法藉由主教的指示和契據，而承受繼承產業的人的未來景況而說的。……
「裴垂治主教雖然是弟兄們當中最配稱的，他是主所愛，先知形容為『一個信仰的典範』和『主的人中最偉大的之一』——他在早期卻經常反對先知，並尋求在管理教會的事務上糾正先知；換句話說，就是『伸出他的手來扶住約櫃』。……
「當所有這些他都參與的背叛，猜忌，驕傲，不信和心硬等情形普遍存在於密蘇里州傑克森郡的弟兄們身上時，這些啟示的話語由1832年11月27日，給威廉·斐普的信中被取出而寫下。那位『神召喚和指定』去『分配聖徒們的繼承產業』的人——愛德華·裴垂治——當時正處於混亂之中，他輕忽自己的職責，並『伸出他的手來扶住約櫃』；因此，他受到神即將來臨的審判的警告，並有預言說神將派遣另『一位強有力者』，來取代他的職位，以及主教那項崇高職位內所擁有的靈性和權柄，藉著這個權柄，他可以擁有『整頓神的家，並要安排土地作為聖徒的繼承產業』的力量；換句話說，這個人能夠做愛德華·裴垂治主教被任命去做，但卻沒有完成的事。……
「……無疑地，由於透過愛德華·裴垂治主教的悔改，和他所作過的犧牲與所受過的痛苦，那威脅著將臨到他的審判，也就是『將被死亡之箭擊倒，像被閃電的強光擊倒的樹一樣』的這項懲罰會減輕，所以派遣另『一位強有力者，來整頓神的家，並要安排土地作為聖徒的繼承產業』此事，可被視為為整件事件以及預言劃下句點」（in James R. Clark, comp., Messages of the First Presidency of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 6 vols. [1965-75], 4:112, 113, 115, 117；亦見教義和聖約學生用本，第二版〔教會教育機構課本，2001〕，第186-187頁）。
教義和聖約85：8。「扶住神的約櫃」是什麼意思？
「扶住神的約櫃」這句話提到「發生在古代以色列大衛王統治時的一個事件。非利士人在戰爭中奪走了約櫃，但是他們罹患惡疾後，便歸還了約櫃（見撒母耳記上第4～6章）。後來大衛和人民用牛車把約櫃帶回耶路撒冷，由烏撒和亞希約驅趕牛車。『到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁』（撒母耳記下6：6-7；見第1-11節）。約櫃象徵神的寶座，祂的榮耀和威嚴。起初賜給以色列人時，約櫃是放置在會幕中的至聖所，即使是祭司都不可以接近。只有象徵基督的大祭司，在經過一個個人潔淨和償罪的繁瑣儀式後，才能接近它。……
「儘管烏撒出自一番美意，但他還是大意地接近了只有在嚴格的條件下才能接近的聖物。他對神的力量沒有信心。他以為約櫃在危急中，而忘了約櫃是全能之神的實體象徵。人豈可以為經由自己的努力，他可以拯救神和祂的國度呢？
「『烏撒犯的罪在於他以不當的心情去碰觸約櫃，雖然他的用意良好，惟恐約櫃由車上翻滾落下。然而，觸摸約櫃乃是一種侵犯神性尊嚴的行為，約櫃代表了神聖榮耀的寶座，也是象徵無形的神在場的有形誓約。「因此，就人類的觀點而言，烏撒是所有那些具有善意，但內心就不夠潔淨的人的象徵，他們干預神國的事務，因為他們覺得那些事務在危難之中，必須要由他們來拯救」（O. V. Gerlach）』（Keil and Delitzsch, Commentary, bk. 2: Joshua, Judges, Ruth, 1 and 2 Samuel, ‘Second Book of Samuel,’ p. 333）」（教義和聖約學生用本，第二版〔教會教育機構課本，2001〕，第188頁）。
主在現代的啟示中提到這件事，以教導這個原則：我們不應該認為給聖職領袖指示（扶住神的約櫃）或給其他神召喚和指派的人指示是我們的責任（見教約85：8）。然而，還有一些人擔心約櫃搖搖欲墜，並自以為是地去扶住它。有些教會成員可能會看到許多問題，且不滿意他們的領袖或其他人處理那些問題的方式。他們可能會覺得雖然自己沒有權柄這麼做，但他們還是必須改正自己支會，甚至是整個教會的行徑。不過，就算是最好的意圖，都不能合理化干預主教會的罪。
大衛奧·麥基會長曾教導：
「逾越自己的本分試圖用我們沒有的權柄去指導另一位弟兄的工作，多少是件危險的事。你們應當記取那伸手扶住約櫃的烏撒的例子〔見歷代志上13：7-10〕。牛失前蹄的時候，他伸手扶住約櫃（聖約的象徵）似乎是件很正當的事。我們今日想來，他的懲罰似乎過於嚴厲。雖然如此，這個事件教導了重要的一課。讓我們環顧四周，看看那些未經授權而扶住約櫃的人，他們在靈性上何等迅速地死亡。他們的靈魂陷於悲慘的境地，他們的心意扭曲，失去判斷的能力，靈性一蹶不振。這就是那些忽略自己職責，而把時間用來挑剔別人的人的可憐景況」（in Conference Report, April 1936, 60）。