教会歴史
メイソン


「メイソン」教会歴史のテーマ

「メイソン」

メイソン

フリーメイソンは,何世紀にもわたって続くヨーロッパの職人の組合から生じた友愛組織です。フリーメイソン(またはメイソン)の会員は集会所に集まり,ヒラムという名の男についての聖書の短い話に基づいた物語を再現するという儀式を行います。ヒラムはソロモンからエルサレムで神殿を建てるよう命じられた人物です。1物語を再現する際,メイソンの会員は段階を追ってそれを行い,手の握り,鍵となる言葉や特別な衣装を用います。彼らは儀式の中で,信頼に値する者となること,そしてメイソンの兄弟たちに忠実でいることを決意します。これらの儀式に参加する以外にも,社会と交わり,地域社会を活性化する活動に加わったり,様々な取り組みに対して寄付を行ったりしています。

初期の末日聖徒の中にはメイソンの会員もいました。ヒーバー・C・キンボールやハイラム・スミスなどは1820年代にメイソンの支部に属し,ジョセフ・スミスは1842年3月にイリノイ州ノーブーでこの友愛組織に加わりました。2ジョセフはメイソンの会員になった直後に,神殿のエンダウメントを導入しました。メイソンの儀式とエンダウメントには似ているところが幾つかありますが,その内容と目的はまったく異なります。

メイソンの歴史

約1400年より以前のメイソンに関する文書は見つかっていません。最も古い記録には,メイソンが旧約聖書の時代に始まったという話が書かれています。現存する最古のメイソンの支部の議事録は約1600年までさかのぼり,この組織が当初は石工の商取引を規制することにかかわっていたことを示唆しています。その後の議事録には,支部が次第に石工ではない男性によって占められていったことが示されています。これらの会員が,この組織を職人組合から友愛組織へと変えました。

メイソンの会員は,古代の先人たちがどのようにして石工業を学び,ソロモン神殿を建て,神殿の敷地を守り,彼らの技術に関する知識を秘密として厳重に守って来たかについて語りました。3ジョセフ・スミスの時代には,メイソンのヨーロッパでの初期の歴史と,その設立に関する神話や伝統との区別がすでに曖昧になっていました。フリーメイソンの儀式は近代ヨーロッパの初期に始まったと考えられています。4これらの儀式は古代や現代の様々な文化の宗教儀式と類似点を持っています。5

アメリカにおけるフリーメイソンの人気は,1790年から1826年にかけて頂点を迎えました。著名なアメリカ建国の祖であるジョージ・ワシントンとベンジャミン・フランクリンはメイソンの会員であり,アンドリュー・ジャクソンとヘンリー・クレイなどの有名な政治家も後にこの友愛組織に加わりました。6それでもなお,ジョセフ・スミスの時代のアメリカ人の中には,メイソンの秘密主義や排他性を懸念する人々がいました。7これらの「反メイソン」たちは団体を結成し,新聞を出版し,一時期は政党を組織していました。8これらの運動にもかかわらず,メイソンなどの秘密結社はアメリカ国内に広がり,メイソンの支部は主要な地域のほとんどに設立されました。9

ノーブーにおけるメイソン

1841年12月,18人の末日聖徒イエス・キリスト教会会員でメイソンの会員がノーブーに支部を組織し,ジョセフ・スミスとそのほか40人が後日,その会員の申請をしました。1842年3月15日,イリノイ州におけるメイソンの会長アブラハム・ジョナスはノーブー支部の組織を正式に許可し,役員を任命し,ジョセフの赤レンガ造りの店の2階でジョセフとシドニー・リグドンを「徒弟」(Entered Apprentice)として迎え入れました。翌日,ジョナスはジョセフとシドニーを「職人」(Fellow Craft)として認め,二人を「親方」(Master Mason)の階級に昇格させました。10歴史的な資料には,ジョセフ・スミスがフリーメイソンに加わった動機については書かれていません。初期のアメリカの様々な地域では,最有力の選出議員もメイソンの会員でした。ジョセフはメイソンに加わることで,政治的影響や迫害からの守りを得るための人脈が作れると考えたのかもしれません。ミズーリ州で最も親しい人たちの一部から裏切れた後,ジョセフはメイソンが強調する守秘義務や忠誠心に魅力を感じたのかもしれません。また,末日聖徒イエス・キリスト教会会員のメイソンの会員がジョセフにメイソンに加わるよう勧めた可能性もあります。いずれにしても,ほかのすべてのメイソンの会員と同様に,自分がメイソンに加わった目的はひとえに知識を得,ほかの人に奉仕することであったとジョセフは明言したことでしょう。11

画像
ノーブーにおけるメイソンの集会所

ノーブーにおけるメイソンの集会所。

ノーブーの支部には多くの末日聖徒が加わり,すぐに州で最大の支部となりました。この急速な増加によって,メイソンの会員たちの多くは末日聖徒イエス・キリスト教会の会員がイリノイ州において組織を支配しようとしているのではないかと疑念を抱きました。初め,州の本部はノーブー支部の運営の許可を続け,新会員の入会に関する違反を正す時間を与えましたが,1843年10月には運営の許可を取り下げました。12そして,1844年6月にジョセフ・スミスとハイラム・スミスがカーセージで殺害されたとき,末日聖徒イエス・キリスト教会会員のメイソンの会員は目撃者から「暴徒の中にメイソンの会員がいた」と聞いて怒り,裏切られたと感じました。ジョセフの死について聞いた教会員の中には,ジョセフが最期の時にメイソンの形式による危険信号を発していたと信じている人々がおり,そのことが聖徒たちの裏切られたという感情を強めました。13イリノイ州とその周辺における末日聖徒とメイソンの間の緊張は高まり続け,1844年10月にメイソンの本部はノーブー支部とその会員とのつながりをすべて断ち切りました。しかし,ノーブーのメイソンの会員は,聖徒たちがイリノイ州を一斉に離れた1846年までは,自分たちで独自に支部を運営し続けました。14末日聖徒は,ユタ州に到着してからは新しいメイソンの支部を設立することはありませんでした。

メイソンとエンダウメント

1842年5月3日,ジョセフ・スミスは自らの赤レンガ造りの店にノーブーのメイソンの会員が集まる場所を設けてそこで「何人かの長老たちにエンダウメントを授ける準備」ができるように数人の男性に強力を求めました。15翌日,ジョセフ・スミスは9人の男性に初めて神殿のエンダウメントを授けました。その全員はメイソンの会員でもありました。16そのうちの一人であったヒーバー・C・キンボールはこの経験について,イギリスに伝道に行っていた同僚の使徒のパーリー・P・プラットに手紙を書きました。キンボールはエンダウメントについて「わたしたちは預言者を通して神権に関する貴重な事柄を授かりました」と書き,「神権とメイソンには類似点があります」と指摘しました。そしてプラットに,「〔メイソンは〕神権から生まれたが,すっかり様変わりしてしまった」とジョセフは考えていた,と伝えました。17同じくエンダウメントを受けた末日聖徒でありメイソンの会員でもあるジョセフ・フィールディングは,メイソンが「ほかの何かのための足掛かり,または備えのようであった」と日記に記しました。18

メイソンの儀式とエンダウメントの両方を経験したノーブーの末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は,これら二つの儀式の幾つかの要素に類似性を認めましたが,エンダウメントが啓示の結果であるとも証しました。ジョセフ・スミスの歴史を書いたウィラード・リチャーズはノーブーで行われたエンダウメントは「啓示の原則に基づいて管理されていた」と教えています。19ジョセフとその仲間たちは,メイソンが古代の真理の痕跡を保有している団体だということを理解していました。20彼らはメイソンの儀式とエンダウメントとの類似点を認めましたが,自らの両方の経験に基づき,エンダウメントは神によって回復されたものだ,と結論づけました。21

メイソンと神殿のエンダウメントの教え方や外形的な形式との類似点を強調することは,それらの本質の違いを不明瞭にしてしまいます。メイソンの儀式は自己改善,兄弟愛,慈愛,真理への忠誠を奨励するものであり,その目的は男性をより良い男性とし,彼らがより良い社会を作るようにすることです。22神殿の儀式では,男女が神の律法に従うという契約を交わし,その目的はイエス・キリストの贖罪を通して昇栄を得ることです。23メイソンの儀式では再現劇や象徴的な動作と衣装を用い,段階を追って教えを授け,その内容はメイソンの伝説に基づいています。エンダウメントでは同様の手段を用いて教えますが,その内容の大部分はジョセフ・スミスに与えられた啓示や霊感による翻訳に基づいています。

メイソンの儀式とエンダウメントのもう一つの大きな違いは,その参加条件でした。メイソンには入会に関する厳しい方針がありましたが,ジョセフ・スミスは「聖徒たちに〔エンダウメントを〕受ける備えができ,また〔それ〕を伝えるための適切な場所が用意されたらすぐに」「聖徒の中の最も弱い者にさえも」エンダウメントを授けることを願いました。24その結果,ジョセフ・スミスが自らの死の前にエンダウメントを授けたブリガム・ヤングやほかの男女はノーブーで何千人もの末日聖徒のためにその儀式を執り行いました。さらに,ほとんどのメイソンのグループは女性を排除しました。25一方,ジョセフは,末日聖徒の女性がエンダウメントを受けることは必要だと教えました。ノーブーの多くの女性たちは,扶助協会とのかかわりを通してこの儀式への備えができていました。26

メイソンと神殿の関係を理解するには様々な方法があります。末日聖徒の中には,エンダウメントとメイソンの儀式,そしてそのほか多くの古代の宗教儀式の形式と象徴の類似性に目を向け,エンダウメントが古代の儀式を回復したものであると考える人がいます。27また,ジョセフ・スミスを取り巻く文化にあった考えや団体が,啓示を受ける過程においてしばしば影響を与えていたと指摘する人もいます。28いずれにしても,エンダウメントはフリーメイソンの儀式を単に模倣したものではありません。むしろ,ジョセフがメイソンと出会ったことによって啓示は確かに促進されました。主は,救いの計画に関する深遠な真理を教え,神の子供たちがみもとに行くことを可能とする聖約を示すために,ジョセフ・スミスを通して神殿の儀式を回復されました。

関連するテーマ: 「神殿のエンダウメント」, 「ジョセフとハイラム・スミスの死」

  1. 列王上7:13-45によると,「ソロモン王は人をつかわしてツロからヒラムを呼んできた。彼はナフタリの部族の寡婦の子であって」熟練した青銅の職人であった。メイソンの伝説では,彼はヒラム・アビフとして知られている。同じくソロモン神殿の建設を支援したことが明らかとなっているツロの王ヒラムとは混同しないこと(サムエル下5:11)。

  2. Joseph Smith journal, Mar. 15, 1842, in Journal, December 1841–December 1842, 91, josephsmithpapers.org.

  3. The Constitutions of the Free-Masons, Containing the History, Charges, Regulations, &c. of That Most Ancient and Right Worshipful Fraternity (Philadelphia: n.p., 1734).

  4. Margaret C.Jacob, The Origins of Freemasonry: Facts and Fictions (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2006); David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710 (Cambridge: Cambridge University Press, 1988); Arturo de Hoyos, ed., Albert Pike’s Esoterika: The Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry (Washington, DC: Scottish Rite Research Society, 2005).

  5. See Hugh Nibley, Temple and Cosmos: Beyond This Ignorant Present, edited by Don E.Norton (Provo, UT: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 1992), 419–23; William H.Stemper Jr. and Guy L.Beck, “Freemasons,” in Lindsay Jones, ed., Encyclopedia of Religion, 2nd ed.(New York: Thomson Gale, 2005), 3193–99.

  6. Steven C.Bullock, Revolutionary Brotherhood: Freemasonry and the Transformation of the American Social Order, 1730–1840 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996).

  7. ジョセフ・スミスの親しい友人であったマーティン・ハリスとウィリアム・W・フェルプスは反メイソンであった。伝えられているところによると,ハリスはモルモン書の性質がメイソンに反するものだと考え,初期のモルモン書の批評家もそのように考えていたようである。See “Antimasonic Religion,” Geauga Gazette (Painesville, OH), Mar. 15, 1831; Alexander Campbell, Delusions: An Analysis of the Book of Mormon with an Examination of Its Internal and External Evidences, and a Refutation of Its Pretenses to Divine Authority (Boston: Benjamin H.Greene, 1832), 9–10.この誤解はモルモン書でよく用いられている「秘密結社」という言葉に基づいていたと考えられる。See Paul Mouritsen, “Secret Combinations and Flaxen Cords: Anti-Masonic Rhetoric and the Book of Mormon,” Journal of Book of Mormon Studies, vol. 12, no. 1 (2003), 64–77, 116–18.

  8. David G.Hackett, That Religion in Which All Men Agree: Freemasonry in American Culture (Berkley: University of California Press, 2014), 111–24.

  9. Mark C.Carnes, Secret Ritual and Manhood in Victorian America (New Haven, CT: Yale University Press, 1989); Mary Ann Clawson, Constructing Brotherhood: Class, Gender, and Fraternalism (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989).

  10. See Glen M.Leonard, Nauvoo: A Place of Peace, a People of Promise (Salt Lake City: Deseret Book, 2002), 313–21.

  11. David Bernard, Light on Masonry: A Collection of All the Most Important Documents on the Subject of Speculative Free Masonry … (Utica, NY: William Williams, 1829), 16.

  12. See Brady G.Winslow, “Irregularities in the Work of Nauvoo Lodge: Mormonism, Freemasonry, and Conflicting Interests on the Illinois Frontier,” John Whitmer Historical Association Journal, vol. 34, no. 2(Fall/Winter 2014), 58–79.

  13. “The Murder,” Times and Seasons, vol. 5, no. 13(July 15, 1844), 585.See also Orson F.Whitney, Life of Heber C. Kimball, an Apostle: The Father and Founder of the British Mission (Salt Lake City: Juvenile Instructor Office, 1888), 26–27.

  14. Kenneth W.Godfrey, “Freemasonry in Nauvoo,” in Daniel H.Ludlow, ed., Encyclopedia of Mormonism, 4 vols.(New York: MacMillan, 1992), 2:527–28.

  15. Lucius N.Scovil, “The Higher Ordinances,” Deseret Evening News, Feb. 11, 1884, 2.

  16. Joseph Smith, “History, 1838–1856, volume C-1 [2 November 1838–31 July 1842],” 1328, josephsmithpapers.org.これらの男性はハイラム・スミス,ブリガム・ヤング,ウィラード・リチャーズ,ヒーバー・C・キンボール,ウィリアム・ロー,ウィリアム・マークス,ジェームズ・アダムズ,ジョージ・ミラー,ニューエル・K・ホイットニーであった。 (Joseph Smith journal, Aug. 4–10, 1842, in Journal, December 1841–December 1842, 94, josephsmithpapers.org)9人というのはロイヤル・アーチ・メイソンの支部を設立するための最底限の数であった。ロイヤル・アーチ・メイソンはより上位のメイソンの階級とかかわるものであり,何人かのメイソンによって運営されていた。ロイヤル・アーチの階級を受けた者は幕を通って至聖所に入り,「高祭司職の騎士級」(Holy Order of High Priesthood)となる。ジョセフ・スミスがロイヤル・アーチ・メイソンについて知っていたかどうかは不明である。1841年のスプリングフィールドにはロイヤル・アーチの支部があり,ジョセフの親しい仲間であったニューエル・K・ホイットニーはロイヤル・アーチ・メイソンの会員であった。See Michael W.Homer, Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship between Freemasonry and Mormonism (Salt Lake City: University of Utah Press, 2014), 245–49.

  17. Heber C.Kimball letter to Parley P. and Mary Ann Frost Pratt, June 17, 1842, Church History Library, Salt Lake City; spelling standardized.キンボールは20年近くメイソンの会員であった。See Steven C.Harper, “Freemasonry and the Latter-day Saint Temple Endowment Ceremony,” in Laura Harris Hales, ed., A Reason for Faith: Navigating LDS Doctrine and Church History (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2016), 143–57.

  18. Andrew F.Ehat, ed., “‘They Might Have Known That He Was Not a Fallen Prophet’—The Nauvoo Journal of Joseph Fielding,” BYU Studies, vol. 19, no. 2(Winter 1979), 145.

  19. Joseph Smith “History, 1838–1856, volume C-1 [2 November 1838–31 July 1842],” 1328–29; see also Andrew F.Ehat, “‘Who Shall Ascend into the Hill of the Lord?’Sesquicentennial Reflections of a Sacred Day: 4 May 1842,” in Donald W.Parry, ed., Temples of the Ancient World: Ritual and Symbolism (Salt Lake City: Deseret Book, 1994), 51.1841年1月19日にジョセフ・スミスに与えられた啓示は,聖徒たちに神殿を建てるよう促し,「わたしがそこで民に儀式を示すことができるように」するためのものであった。(“Revelation, 19 January 1841 [DC 124],” in Book of the Law of the Lord, 6, josephsmithpapers.org; punctuation standardized).

  20. See Benjamin F.Johnson, My Life’s Review (Independence, MO: Zion’s Printing and Publishing Co., 1947), 93.

  21. Heber C.Kimball letter to Parley P. and Mary Ann Frost Pratt, June 17, 1842.メイソンと神殿における礼拝の関係について初期の末日聖徒が理解していたことは,メイソンに関連する象徴に反映されている。そのような象徴は建築家ウィリアム・ウィークスが設計したノーブー神殿や初期のユタ州における末日聖徒のほかの建物に見られる。

  22. See William Hutchinson, The Spirit of Masonry: In Moral and Elucidatory Lectures (New York: Isaac Collins, 1800), 125–34; see also Steven C.Bullock, Revolutionary Brotherhood: Freemasonry and the Transformation of the American Social Order, 1730–1840 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996).

  23. See James E.Talmage, The House of the Lord: A Study of Holy Sanctuaries Ancient and Modern (Salt Lake City: Deseret News, 1912), 99–100; ラッセル・M・ネルソン「神殿の祝福を受けるための個人の備え『リアホナ』2001年7月号,37

  24. Joseph Smith, “History, 1838–1856, volume C-1 [2 November 1838–31 July 1842],” 1328; see also Joseph Smith journal, May 4–5, 1842, in Journal, December 1841–December 1842, 94; see also 94, note 198.ほとんどのメイソンの支部は男性のためのものであったが,18世紀のヨーロッパには女性の支部が幾つかあった。See Jan A. M. Snoek, Initiating Women in Freemasonry: The Adoptive Rite (Leiden, Netherlands: Brill, 2012).

  25. Margaret C.Jacob, The Origins of Freemasonry: Facts and Fictions, 92–129.

  26. ジョセフ・スミスはメイソンの会員になった2日後,自分の店の中のノーブー支部の会員が集まる部屋でノーブー女性扶助協会を組織した。ジョセフは扶助協会に向けて話すときに,時にはメイソンの用語を使うことがあった。例えば,「すべての志願者を入念に調べる」ように彼女たちに促したり,「扶助協会は段階的に成長するべきだ」と説明したり,「善きメイソン」のように自分の手紙の内容を秘密にしておくように勧告したりした。また,ジョセフらは約束された神殿のエンダウメントについてもしばしば言及していた。Nauvoo Relief Society Minute Book, Mar. 17, 1842; Mar. 31, 1842; and “Copied Documents, March 31 and April 2, 1842,” churchhistorianspress.org; see also introduction to “1.2 Nauvoo Relief Society Minute Book,” in Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook, Matthew J.Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), 24–25.

  27. 例えば,末日聖徒の研究者は古代エジプトの一部で使われていた儀式のための衣装と,エンダウメントの際に用いられる神聖な衣装の類似性を指摘している。See C. Wilfred Griggs and others, “Evidences of a Christian Population in the Egyptian Fayum and Genetic and Textile Studies of the Akhmim Noble Mummies,” BYU Studies, vol. 33, no. 2 (1993), 214–43.ほかの古代の宗教の入信の儀式については以下を参照。Hugh Nibley, The Message of the Joseph Smith Papyri: An Egyptian Endowment, 2nd ed.(Salt Lake City: Deseret Book, 2005).

  28. See Samuel Morris Brown, In Heaven as It Is on Earth: Joseph Smith and the Early Mormon Conquest of Death (New York: Oxford University Press, 2012), 185; Harper, “Freemasonry and the Latter-day Saint Temple Endowment Ceremony,” 149–53.