Алма и его братья проповедовали слово Божье зорамийцам, которые находились в состоянии отступничества. Пережитые испытания помогли группе зорамийцев подготовиться к получению слова. Учения Алмы и Амулека о личном и совместном поклонении Богу связано с некоторыми из самых значимых аспектов Евангелия Иисуса Христа: силой Искупления, покаянием, верой, словом Божьим и важным значением молитвы. К своим собственным свидетельствам Алма и Амулек прибавили свидетельства и послания трех древних Пророков. Учения и принципы, которые в них содержатся, служат мощным свидетельством об Иисусе Христе.
Алма 32 главным образом посвящается тому, как иметь веру в слово Божье. Алма говорил, что, когда слово Божье посажено в плодородную почву сердца, оно начинает увеличиваться и расти. Если подвергнуть слово испытанию или питать его через послушание, то оно принесет плод, который драгоценнее всего, слаще всего сладкого, белее всего белого и чище всего чистого. Такой плод невозможно получить, если пренебрегать словом Божьим.
Как же следует питать свою веру в слово, чтобы насыщаться этим плодом? Президент Джозеф Филдинг Смит (1876 – 1972 гг.) учил: «Если мы хотим иметь живую, непреходящую веру, мы, как члены этой Церкви, должны активно исполнять все свои обязанности» (Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols. [1954–56], 2:311).
Старейшина Джозеф Б. Виртлин (1917–2008 гг.), член Кворума Двенадцати Апостолов, также учил: «Вера – это когда абсолютная уверенность в том, чего мы не можем видеть, сочетается с действием, абсолютно подчиненным воле нашего Небесного Отца. Если эти три момента: во-первых, уверенность; во-вторых, действие; в-третьих, абсолютное подчинение, – если они отсутствуют, то все, что у нас есть, – это лишь подделка, слабая, разбавленная вера» (Лиахона, ноябрь 2002 г., стр. 83).
Старейшина Джеффри Р. Холланд, член Кворума Двенадцати Апостолов, подчеркнул как важно изучать Алма 32–34 как единое целое:
«В своей блестящей проповеди [Алма 32] Алма переносит читателя от общих замечаний, связанных с верой в слово Божье, подобное семени, к проповеди, сосредоточенной на вере в Иисуса Христа как в Слово Божье, разрастающееся в плодоносное дерево – дерево, плод которого именно таков, каким его ранее увидел Легий, постигая любовь Христа… Христос есть хлеб жизни, вода живая, истинная виноградная лоза. Христос есть семя, дерево и плод жизни вечной.
Однако глубокий и основополагающий образ Древа Жизни в этой проповеди теряется или, по крайней мере, сильно тускнеет, если читатель не следует за ним в последующих двух главах Книги Мормона» (Christ and the New Covenant [1997], 169).
Алма ощутил, что бедные зорамийцы готовы обучаться Евангелию. То, что их отвергли богатые зорамийцы, помогло им обрести смирение.
Епископ Ричард К. Эджли, член Председательствующего епископства, учил, что смирение и покорность – добродетели, позволяющие человеку получить доступ к благословениям Евангелия: «Многие из нас живут или работают в обстановке, когда смирение часто истолковывается неправильно и считается признаком слабости. Трудно найти организацию, которая считала бы смирение ценным и желанным для своих сотрудников качеством. И все же по мере ознакомления с работой Бога нам становится все более очевидной сила смиренного и покорного духа. В Царстве Божьем величие начинается со смирения и покорности. Обретение этих тесно связанных добродетелей – первый важный шаг на пути к получению Божьих благословений и силы священства. Не имеет значения, кто мы или как высоки наши мирские достижения. Смирение и покорность Господу вместе с благодарным сердцем – вот наша сила и наша надежда» (Лиахона, ноябрь 2003 г., стр. 98).
Смирение настолько важно в глазах Господа, что Он иногда помогает нам быть смиренными. В Алма 32:8–16 говорится о двух способах стать смиренным. Стих 13 описывает людей, которые «принуждены быть смиренными»; стихи 14 и 16 рассказывают о других людях, которые добровольно смиряют себя «благодаря слову».
Старейшина Карлос И. Эсей (1926 – 1999 гг.), член Кворума Семидесяти, также описал эти две группы: «Кажется, большинство из нас в силу склада своего характера проходит ‘нефийский цикл’. В определенный момент мы обучаемы; наше смирение позволяет нам расти, находясь на пике духовности. Затем наступают иные времена, когда мы начинаем ощущать себя самостоятельными и превозносимся в гордыне… Насколько лучше было бы не забывать о Боге и религии и разрушить этот цикл, поклоняясь Ему непрестанно и ведя праведную жизнь. Насколько лучше было бы смиряться словом Господним и оставаться достаточно сильными духом, чтобы помнить своего Бога, в каких бы обстоятельствах мы ни оказались» (Family Pecan Trees: Planting a Legacy of Faith at Home [1992], 193–94). Дополнительные сведения и схема, изображающая цикл гордыни, приводятся в материалах «Цикл праведности и нечестия» в приложении (стр. 449).
Президент Эзра Тафт Бенсон (1899 – 1994 гг.) описал способы, посредством которых мы можем смирить себя и избежать испытаний, которые иногда выпадают на долю тех, кто смиряется по принуждению:
«Мы можем смириться, подавляя в себе неприязнь к нашим братьям и сестрам, стараясь ценить их как самих себя и поднимая их на такую же или даже большую высоту (см. У. и З. 38:24; 81:5; 84:106).
Мы можем смирить себя, проявляя любовь к Богу, подчиняя себя Его воле и уделяя Ему первое место в нашей жизни (см. 3 Нефий 11:11; 13:33; Мороний 10:32)» (Conference Report, Apr. 1989, 6; или Ensign, May 1989, 6–7).
Старейшина Даллин Х. Оукс, член Кворума Двенадцати Апостолов, рассказал об опасностях, сопровождающих стремление получить знамения ради веры:
«Явленное знамение может способствовать осуждению тех, кто получает знания таким способом. Они упускают возможности для развития веры, а отступая от нее, подвергают себя более серьезному наказанию, нежели люди, чье духовное развитие идет обычным путем развития веры.
Существуют и другие ‘осуждения’ для тех, кто ищет знамений, не развив сначала веру, которую Бог требует в качестве предпосылки для знамений.
Одно из осуждений состоит в вероятности сбиться с пути. Бог предостерегал древний Израиль против таких Пророков, которые являли знамения и чудеса, а затем старались увести их к поклонению чужеземным богам. (Второзаконие 13:1–3.) Спаситель учил Своих Апостолов, что в последние дни ‘также появятся лжехристы и лжепророки, которые будут показывать великие знамения и чудеса, чтобы, если представится возможность, обольстить самых избранных, ставших избранными согласно завету’ (JST Matt. 24:23; см. также от Матфея 24:24;от Марка 13:22)…
В наши дни Бог не прибегает к чудесам или знамениям, чтобы обучить или убедить неверующего. Как результат, нам не следует просить знамений с этой целью, и мы должны крайне настороженно относиться к так называемым духовным свидетельствам тех, кто об этом просит» (The Lord’s Way [1991], 85–86).
Президент Бойд K. Пэкер, Президент Кворума Двенадцати Апостолов, помогает нам лучше понять значение веры:
«Вера, чтобы ей быть верой, должна охватывать что-либо неизвестное. Вера, чтобы ей быть верой, должна выходить за рамки того, чему имеются явные доказательства. Вера, чтобы ей быть верой, должна простираться в неизведанное. Вера, чтобы ей быть верой, должна дойти до границы света, а затем сделать несколько шагов во тьму. Если все должно быть познано, если все должно быть разъяснено, если все должно быть выяснено, то тогда вера не нужна. Воистину, для нее нет места…
Существует два вида веры. Один из них привычно действует в жизни каждой души. Этот вид веры порожден опытом; он придает нам уверенности в том, что забрезжит новый день, что придет весна, что произойдет рост. Этот вид веры наделяет нас уверенностью в исполнении всего намеченного…
Есть и другой вид веры, поистине редкий. Это тот вид веры, из-за которого все происходит. Этот вид веры достоин, подготовлен и непреклонен, и благодаря ему случается такое, чего в противном случае не было бы. Именно этот вид веры движет людьми. Именно этот вид веры иногда способствует движению предметов… Он приходит в ходе постепенного роста. Это изумительная, даже неземная сила, сила, столь же реальная и невидимая, как электричество. Получая направление и ход, она оказывает огромное воздействие…
В мире, пропитанном скептицизмом и сомнением, выражение ‘увидеть значит поверить’ порождает принцип: ‘Не увижу – не поверю’. Все мы хотим сперва получить доказательство и подтверждение. Кажется сложным принимать сказанное на веру.
Когда мы, наконец, усвоим, что в духовных делах происходит все наоборот: поверить – значит увидеть? Духовная убежденность предшествует духовному знанию. Когда мы убеждены в том, чего не видим, но что, тем не менее, истинно, тогда у нас есть вера» («What Is Faith?» см. Faith [1983], 42–43).
Старейшина Нил A. Максвелл (1926 – 2004 гг.), член Кворума Двенадцати Апостолов, описал взаимосвязь надежды, веры и знания и объяснил, какие между ними существуют глубокие и динамичные отношения: «Вера и надежда постоянно взаимодействуют, и их не всегда можно четко различить или проследить их появление. Пусть надежда тоже не является совершенным знанием, ее воодушевленные чаяния ‘с уверенностью’ можно считать истинными (Ефер 12:4; см. также к Римлянам 8:24; к Евреям 11:1; Алма 32:21)» (Conference Report, Oct. 1994, 45; или Ensign, Nov. 1994, 35).
Вера маленьких детей часто приводит к Божественному озарению. Старейшина Нил A. Максвелл описал, каким образом их пример может послужить наставлением для людей более старшего возраста:
«‘Мысли и намерения… детских сердец’ нередко сосредоточены на Учителе. Еще не достигнув полноты лет, эти дети исполнены веры! Будучи слишком юными для формальных церковных призваний, они ‘призваны на служение’ в качестве наглядного примера, особенно если они благословлены ‘хороши[ми] родител[ями]’ (1 Нефий 1:1).
Согласно тому, как нас уверяют в Священных Писаниях, ‘малым детям многократно даются Его слова’ (Алма 32:23). Например, воскресший Иисус открыл многое нефийским детям, и они затем обучали взрослых и своих родителей ‘даже более велик[им]’ принципам, чем те, которым учил Иисус (3 Нефий 26:14).
Мне выпала честь запечатать несколько усыновленных детей к Нан и Дэну Баркер, сейчас живущим в штате Аризона, США. Некоторое время тому назад Нейт, которому тогда было чуть больше трех лет, сказал: ‘Мама, в нашу семью должна прийти еще одна девочка. У нее темные волосы и темные глаза, и она живет далеко отсюда’.
Мудрая мать спросила: ‘Откуда ты знаешь?’
‘Иисус сказал мне там, наверху’.
Мать заметила: ‘В нашем доме нет второго этажа’, – но быстро осознала смысл того, что было ей сказано. Пришлось немало потрудиться и помолиться, прежде чем семья Баркер смогла оказаться в комнате для запечатывания в храме в Солт-Лейк-Сити осенью 1995 года, где к ним на время и на вечность была запечатана маленькая девочка из Казахстана с темными волосами и темными глазами. Вдохновленные дети и в наше время сообщают родителям ‘нечто великое и чудесное’ (3 Нефий 26:14)» (Conference Report, Apr. 1996, 95–96; или Ensign, May 1996, 69–70).
Алма 32:27–37. Испытание слова Божьего ведет к обращению в веру
Старейшина М. Рассел Баллард, член Кворума Двенадцати Апостолов, учил, что готовность повторить эксперимент Алмы ведет к обращению в веру:
«Мы знаем, что как члены, так и не члены Церкви обращаются в Евангелие Иисуса Христа с большей вероятностью, если у них есть желание подвергнуть слово испытанию (см. Алма 32:27). Это состояние разума и сердца предполагает желание познать истину и готовность действовать согласно этому желанию. Для интересующихся Церковью этот опыт может быть простым: согласиться читать Книгу Мормона, молиться о ней и искренне стремиться узнать, действительно ли Джозеф Смит был Пророком Господа.
Истинное обращение происходит посредством силы Духа. Когда Дух касается сердца, сердце меняется. Когда люди, будь то члены Церкви или слушатели, чувствуют, как на них воздействует Дух, или когда в своей жизни они видят доказательства любви и милости Господа, они духовно назидаются и укрепляются, а их вера в Него растет. Эти духовные события происходят естественным образом, если человек желает подвергнуть слово испытанию. Именно так мы приходим к чувству, что Евангелие истинно» (Лиахона, ноябрь 2000 г., стр. 89).
Иногда эти движения роста, расширяющие душу, просвещающие понимание и несущие сладостные чувства от Духа, о чем говорится в Алма 32:28, трудно выразить словами. Однако если эти чувства трудно описать, это еще не значит, что они не истинны.
Президент Бойд K. Пэкер, президент Кворума Двенадцати Апостолов, рассказал об одном случае, описывающем трудности словесного выражения. Он принес свидетельство атеисту, что Бог существует. Тот ответил, что подобные вещи знать невозможно. Президент Пэкер сравнил свое свидетельство и знание со знанием вкуса соли (см. комментарий к Алмы 30:15–16 на стр. 230; см. также «The Candle of the Lord», Ensign, Jan. 1983, 51–52).
Алма 32:28–30. «Уделите место, чтобы семя могло быть посажено» и начало расти
Рост веры в слово Божье – один из плодов, произрастающих из семян веры, посаженных в плодородную почву нежного сердца. Президент Джеймс И. Фауст (1920 – 2007 гг.), член Первого Президентства, описал предпосылки, необходимые для роста и созревания веры и знания: «Мы… должны готовить нашу почву веры. Для этого надо ее вспахивать с помощью ежедневной смиренной молитвы, прося об укреплении и прощении. Мы должны также боронить нашу почву, избавляясь от гордыни. Мы должны готовить ее, изо всех сил стараясь соблюдать заповеди. Мы должны быть честными пред Господом, когда платим десятину и другие пожертвования. Мы должны быть достойными и способными нести великие силы священства, чтобы они благословляли нас самих, наши семьи и других людей, за которых мы в ответе. Нет лучшего места, где мы могли бы высаживать и выращивать духовные семена нашей веры, чем почитаемые нами святилища храмов, а также наши дома» (Лиахона, январь 2000 г., стр. 56–57).
Посаженное семя веры не вырастает внезапно. Президент Бойд K. Пэкер разъяснил, насколько важную роль играет терпение, пока приходится ждать роста семени:
«Мой опыт научил меня, что свидетельство не появляется внезапно. Скорее, оно вырастает, как сказал Алма, из семени веры…
Изображение
Illustration of seed becoming tree
Не впадайте в разочарование, если вы уже читали и перечитывали эту книгу, но все же не получили мощного свидетельства. Вы можете оказаться несколько похожими на учеников, о которых в Книге Мормона сказано, что они исполнились силы Божьей во славе великой, ‘и не знали этого’ (3 Нефий 9:20).
Делайте лучшее, что в ваших силах. Подумайте о следующем стихе: ‘И смотрите, чтобы все это делалось с мудростью и надлежащим образом; ибо не требуется, чтобы человек бежал быстрее, чем у него хватает сил. И еще: нужно, чтобы он был усерден, дабы таким образом он мог заслужить награду’ (Мосия 4:27)» (Лиахона, май 2005 г., 8).
Алма описал рост свидетельства, прибегнув к понятию вкуса. Пророк Джозеф Смит (1805 – 1844 гг.) также обратился ко вкусу, обучая тому, как распознать истинное учение: «Это хорошее учение. Оно приятно на вкус. Я могу ощущать вкус принципов жизни вечной, и вы тоже. … Я знаю, что, когда я изрекаю вам эти слова жизни вечной, как они даются мне, вы ощущаете их вкус, и я знаю, что вы верите им. Вы говорите, что мед сладок, и я тоже так думаю. Я могу также ощущать вкус духа жизни вечной. Я знаю, что он хорош; и когда я сообщаю вам о том, что дается мне по вдохновению от Святого Духа, вы обязаны принимать сказанное за сладкое и ликовать больше и больше» (History of the Church, 6:312; курсив составителей).
Сестра Дженет Хейлз Бекхем, в бытность Генеральным президентом Общества молодых женщин, говорила о чувствах, связанных с чтением Священных Писаний: «Учась распознавать учения Духа, мы значительным образом помогаем вере стать реальностью. Моя дочь Карен поделилась таким опытом. Она рассказывала: ‘Когда я была совсем маленькой, я в первый раз начала читать Книгу Мормона. Спустя много дней после начала чтения однажды вечером я дошла до 1 Нефий 3:7… Я не знала, что это – знаменитый стих, но, читая его, я испытала сильное чувство. Меня поразило, что Небесный Отец желает помочь нам соблюдать Его заповеди, но это глубокое впечатление на самом деле было не просто чувством. Мне доводилось видеть, как мои родители отмечают стихи в своих книгах Священных Писаний красным карандашом. Поэтому я поднялась и обыскала весь дом, пока не нашла красный карандаш, и с глубоким ощущением серьезности и важного значения происходящего отметила этот стих в своем экземпляре Книги Мормона’. Карен продолжила: ‘На протяжении многих лет, читая Священные Писания, я снова и снова ощущала то же самое: читая какой-либо стих, я испытывала глубокое потрясение. В свое время я пришла к осознанию того, что это чувство и есть Святой Дух’» (Conference Report, Oct. 1997, 104; или Ensign, Nov. 1997, 75).
Обращаясь к бедным зорамийцам, Алма призвал их самостоятельно решить, истинно ли его послание. Один человек не может усвоить принцип Евангелия за другого человека. Старейшина Нил A. Максвелл объяснял, что каждый из нас может сам познать непререкаемость Божественных истин:
«Алма описывает рост веры и то, каким образом вера в итоге способна стать знанием, затрагивая сопутствующий этому интеллектуальный и эмоциональный опыт верующего. После того, как понимание верующего углубляется, а его разум расширяется, Алма спрашивает: ‘O, тогда, не истинно ли это?’ Это истинно, говорит он, потому что ‘различимо, и поэтому вы должны знать, что это хорошо’ (Алма 32:35).
Истина каждой Божественной доктрины в конце концов различается нами в процессе анализа и подтверждения, что и оправдывает произносимое нами ‘я знаю!‘» (Things As They Really Are [1978], 10).
Старейшина Брюс К. Хафен, член Кворума Семидесяти, используя метафору Алмы, касающуюся садоводства, назвал два аспекта питания и удобрения слова, которые приносят благословения Евангелия в нашу жизнь: «Наш рост идет в двух направлениях: удаление пагубных сорняков и выращивание цветов добродетели. Благодать Спасителя распространяется на оба эти направления при условии, что мы выполняем свою часть работы. С самого начала и затем впоследствии мы должны искоренять сорняки греха и неправедных поступков. Недостаточно всего лишь скосить сорняки. Выполите их с корнями, покайтесь до конца, дабы удовлетворить условия милосердия. Но получение прощения – только часть нашего роста. Мы не просто оплачиваем свой долг. Наша цель состоит в том, чтобы стать целестиальными существами. Поэтому, как только мы очистили поле своей души, нам надлежит непрерывно сеять, пропалывать и лелеять семена Божественных качеств. И по мере того как усердный труд и дисциплинированность будут делать нас достойными Его даров, с Небес будут сходить ‘цветы любви’ [«Нынче солнца свет в душе моей», Гимны, №140] в виде надежды и кротости. Даже дерево жизни сможет пустить корни в этом саду сердца, даруя нам столь благодатные плоды, что они облегчат все наши трудности ‘через радость в Сыне Его’ [Алма 33:23]. А когда расцветут цветы милосердия, мы станем любить других людей чистейшею любовью Христовой [см. Мороний 7:48]» (Лиахона, май 2004 г., 98).
Президент Дитер Ф. Ухтдорф, член Первого Президентства, учил членов Церкви тому, как стать учениками Христа:
«Это миролюбивый путь последователя Иисуса Христа.
Тем не менее, это не быстрое решение и не мгновенное исцеление.
Один мой друг написал мне недавно, как трудно ему поддерживать силу и жизнь своего свидетельства. Он просил совета.
В ответ я с любовью предложил ему несколько конкретных шагов, чтобы он мог приблизить свою жизнь к учениям восстановленного Евангелия. К моему удивлению, ответ пришел уже через неделю. Вот суть его письма: ‘Я попробовал то, что вы предложили. Не помогло. У вас есть еще что-нибудь?’
Братья и сестры, мы должны быть терпеливы. Обретение жизни вечной – это не спринт, это гонка на выносливость. Мы должны снова и снова применять принципы Божественного Евангелия. День за днем мы должны работать над тем, чтобы сделать их частью нашей повседневной жизни.
Слишком часто мы подходим к Евангелию, как земледелец, который, посадив утром семечко, хочет к обеду получить урожай. Алма, сравнивая слово Божье с семенем, объяснил, что семя превращается в плодоносное дерево постепенно, в виде ‘вознаграждени[я] за нашу веру и наше усердие, и терпение, и многострадание’ [Алма 32:43]. Действительно, некоторые благословения приходят сразу: семя в нашем сердце начинает набухать, пускать ростки и расти, и тогда мы знаем, что это – хорошее семя. С первых же шагов на пути ученичества нам начинают сопутствовать видимые и невидимые благословения от Бога.
Но мы не можем получить полноту этих благословений, если ‘не стане[м] ухаживать за этим деревом и не подума[ем], как удобрять его’ [стих 38].
Знать, что семя хорошее, недостаточно. Мы должны ‘удобрять его с великой заботой, чтобы оно могло укорениться’ [стих 37]. Только тогда можно будет вкушать плод, который будет ‘таким сладким, что превзойдет все сладкое, и… таким чистым, что превзойдет все чистое’, и мы будем ‘насыщаться этим плодом, пока не насыти[мся] так, что утоли[м] свой голод, и жаждать [мы] тоже не буде[м]’ [стих 42].
Ученичество – это путь. И на этом пути нам нужны серьезные уроки, которые закаляют наш характер и очищают наше сердце. Терпеливо идя по пути ученичества, мы познаём меру нашей веры и нашей готовности принимать Божью волю, а не свою собственную.
Мало просто говорить об Иисусе Христе или возвещать, что мы – Его ученики. Мало окружить себя символами нашей религии. Ученичество – это не переживание за любимую команду. Мы не получим благословений веры, оставаясь вне игры, как не укрепим свое здоровье, наблюдая за матчем по телевизору с дивана и выкрикивая советы спортсменам. И все же для кого-то ‘ученичество со стороны’ – предпочтительный, если не главный способ поклонения Богу.
«Наша религия – не для наблюдателей. Мы не можем получить благословения Евангелия, просто любуясь чьими-то добрыми делами. Мы должны встать и делать то, что проповедуем… Пришла пора принять Евангелие Иисуса Христа, стать Его учениками и ходить путями Его» («Путь ученика, Лиахона, май 2009 г., стр. 76–77).
Алма неоднократно обращался к Священным Писаниям, говоря о ложных учениях, которым обучали зорамийцы. Сначала он рассмотрел ошибочное убеждение в том, что можно молиться, только стоя на Рамеумптоме. Прибегнув к Священным Писаниям, он объяснил, что можно молиться и поклоняться Богу где угодно: в своей «пустыне», в своем «поле», в своем «доме» и даже в своей «комнате» (см. Алма 33:2–11). Затем Алма обратился к тому факту, что все Пророки свидетельствовали о пришествии Христа (см. Алма 33:14–22; см. также Иаков 7:11).
Президент Генри Б. Айринг, член Первого Президентства, объяснил, что значит постоянно пребывать в молитвенном настроении:
«Когда Бог заповедал нам молиться, Он использовал такие слова, как ‘молиться неустанно’, ‘всегда молиться’ и ‘могучая молитва’.
В этих указаниях не сказано, что мы должны быть многословными. На самом деле Спаситель сказал, что в молитве мы не должны употреблять бесконечных повторений. Усердие, которого требует Бог в молитве, не подразумевает ни красноречия, ни долгих часов уединения…
Наши сердца могут быть обращены к Богу только тогда, когда они преисполнены любви к Нему и доверия к Его благости» (Лиахона, январь 2002 г., стр. 17–18).
Алма 33:19–23. В пустыне был воздвигнут прототип Христа
Из-за ропота древнего Израиля в пустыне Господь наслал на них ядовитых змей, чтобы смирить этот духовно отравленный народ. Многие умерли, а покаявшиеся люди обратились к Пророку и стали молить его попросить Господа убрать змей. Бог велел Моисею изготовить медного змея и поднять его на шесте. Господь обещал, что каждый, кто посмотрит на вознесенного змея, будет исцелен (см. Числа 21:4–9).
Этот медный змей был прототипом настоящего змея. Старейшина Даллин Х. Оукс объяснил, что прототип – это «предмет, схожий с иным предметом или напоминающий о нем» (Conference Report, Oct. 1992, 51; или Ensign, Nov. 1992, 37).
Изображение
Moses holding staff with serpent
Иисус Христос учил, что прототип, вознесенный в пустыне, свидетельствовал о Нем: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (от Иоанна 3:14–15). Из-за своего жестокосердия и неверия многие израильтяне отказались прибегнуть к этому простому способу исцеления (см. 1 Нефий 17:41). Алма пригласил каждого человека «нач[ать] верить в Сына Бога, что Он придет искупить Свой народ и… искупить их грехи» (Алма 33:22; см. также Геламан 8:14–15). Алма обещал, что если люди будут питать это свидетельство, то оно облегчит их бремя и приведет к жизни вечной (см. Алма 33:23).
Алма 34:9–12. Искупление Иисуса Христа бесконечно и вечно
Старейшина Брюс Р. Макконки (1915 – 1985 гг.), член Кворума Двенадцати Апостолов, следующим образом определил возможности бесконечной и вечной жертвы Господа: «Говоря о бесконечном Искуплении, Пророки не прибегают к иносказанию. Его действие распространяется на всех людей, на саму Землю и все формы жизни на ней и объемлет бесконечные пространства вечности» (Mormon Doctrine, 2nd ed. [1966], 64; см. также Моисей 7:30).
Старейшина Рассел M. Нельсон, член Кворума Двенадцати Апостолов, перечислил несколько причин, в силу которых Искупление Иисуса Христа бесконечно:
«Его Искупление бесконечно, то есть не имеет конца [см. 2 Нефий 9:7; 25:16; Алма 34:10, 12, 14]. Оно стало бесконечным и в том, что все человечество получило спасение от не имеющей конца смерти. Оно стало бесконечным и с точки зрения Его огромных страданий. Оно стало бесконечным с точки зрения времени, положив конец прежде существовавшей практике приношения в жертву животных. Оно стало бесконечным по своему размаху и было совершено однажды и для всех людей [см. к Евреям 10:10]. И милость Искупления распространяется не только на бесконечное множество людей, но также и на бесконечное число миров, созданных Им [см. У. и З. 76:24; Моисей 1:33]. Оно стало бесконечным, выйдя за рамки любых людских шкал измерения или способности земного понимания.
Иисус был Единственным, Кто мог осуществить такое бесконечное искупление, поскольку Он был рожден от смертной матери и бессмертного Отца. Это уникальное право первородства делает Иисуса бесконечным Существом» (Conference Report, Oct. 1996, 46; или Ensign, Nov. 1996, 35).
Алма 34:14. Закон, «целиком и полностью указывающ[ий] на ту великую и последнюю жертву»
Амулек провозгласил, что весь смысл закона Моисеева состоял в том, чтобы указать народу на грядущую «великую и последнюю жертву» Иисуса Христа в Гефсиманском саду и на Голгофе. Жертвоприношения животных, пиры и торжества и прочие повседневные ритуалы были исполнены многочисленных прототипов и прообразов, указывая детям Израилевым на Христа. Точно так же в наши дни причастие напоминает нам об искупительной миссии Иисуса Христа. Аналогично в древние времена Пасха служила ежегодным напоминанием о том, что Господь вывел Израиль из физического рабства в Египте. Сегодня Пасха представляет собой ежегодное напоминание о том, что благодаря Искуплению и Воскресению Господа мы можем быть искуплены от духовного рабства.
В бытность членом Кворума Семидесяти старейшина Роберт И. Уэллс говорил о вере, которая требуется для привнесения в нашу жизнь изменений, позволяющих участвовать в Искуплении Иисуса Христа:
«‘Какая именно степень веры мне нужна, чтобы на меня распространялось искупление Христа?’ Иными словами, сколько нужно веры, чтобы получить спасение? В книге Алмы… мы находим ответ. Пророк Амулек обучал такому простому, но великому принципу: ‘Сын Божий… предоставляет людям средства, дабы они могли иметь веру, приводящую к покаянию’ (Алма 34:14–15; курсив составителей).
Пожалуйста, отметьте для себя выражение: вера, приводящая к покаянию. В этом вся суть. В трех стихах он использует это выражение четыре раза [см. Алма 34:15–17]. …
Следовательно, сочетание веры во Христа с верой, приводящей к покаянию, критически важно. Этот принцип – одно из величайших указаний на значимость простой, ясной веры, веры, достаточной для покаяния. Становится ясно, что от нас не требуется веры, достаточно великой, чтобы перемещать горы, не требуется веры, достаточной для того, чтобы говорить на разных языках или исцелять больных; все, что нам нужно, – достаточно веры, чтобы признать, что мы согрешили, и покаяться в своих грехах, ощутить из-за них угрызения совести и желание больше не грешить, а угождать Христу Господу. Вот тогда величайшее из всех чудес, Искупление, посредством которого Христос спасает нас от заслуженного наказания, начинает распространяться и на нас» («The Liahona Triad», in Bruce A. Van Orden and Brent L. Top, eds., Doctrines of the Book of Mormon: The 1991 Sperry Symposium [1992], 6–7).
Алма 34:15–16. «Милость может удовлетворить требования правосудия»
Существует два аспекта правосудия:
Повиновение закону ведет к благословениям, которые приносят радость (см. У. и З. 130:20–21).
Неповиновение закону ведет к наказаниям, которые приносят скорбь (см. Алма 42:22).
Существует два способа удовлетворить правосудие:
Никогда не нарушать закон.
В случае нарушения закона подвергнуться наказанию.
Проблема: Никакая плоть не оправдывается законом (см. 2 Нефий 2:5); каждый человек грешит (см. к Римлянам 3:23). Следовательно, приходится принимать наказание.
Грех действует в двух направлениях:
Согласно земному закону мы отвергнуты от Бога, поскольку правосудие нарушено (см. Алма 42:14).
Согласно духовному закону мы должны погибнуть, поскольку «ничто нечистое не может войти в Царство Божье» (1 Нефий 15:34).
Иисус «предает Себя в жертву за грех, дабы осуществить цели закона» (2 Нефий 2:7).
Христос привел в действие закон милосердия, но каким образом?
Он безупречно исполнял закон и был безгрешным. Он был оправдан по закону.
В Гефсиманском саду и на кресте Он страдал и уплатил цену в знак наказания, как будто Сам был повинен в каждом из когда-либо свершенных грехов.
«Не откладыва[йте] вашего покаяния на последний день»
Промедление и нерешительность могут отразиться на нашем старании вернуться к нашему Небесному Отцу. Президент Джозеф Филдинг Смит учил: «Промедление, если применить его к принципам Евангелия, крадет у нас жизнь вечную, то есть жизнь в присутствии Отца и Сына» (The Way to Perfection [1970], 202).
Амулек ясно дал понять, что, ежедневно принимая решения, мы в конечном счете вверяем себя или позволяем воздействовать на нас либо Духу Господа, либо духу дьявола. Президент Гарольд Б. Ли (1899 – 1973 гг.) дал следующее объяснение Алма 34:35: «Тем, кто умирает в нечестивом состоянии, не покаявшись, Писания говорят: дьявол утвердит их как своих (см. Алма 34:35), и это означает, что, пока они не заплатят сполна за все содеянное, они не будут искуплены из его объятий. Когда же они получат все удары сатаны, достаточные для удовлетворения правосудия, они смогут вырваться из его объятий и отправятся в предписанное им место в Целестиальном, Террестриальном или Телестиальном царствах Отца – какого заслужила их жизнь здесь, на этой земле» (The Teachings of Harold B. Lee, ed. Clyde J. Williams [1996], 59).
Старейшина Мелвин Дж. Баллард (1873 – 1939 гг.), член Кворума Двенадцати Апостолов, подчеркнул значение покаяния в земной жизни:
«Эта жизнь – время, в течение которого людям надлежит покаяться. Пусть никто из нас не тешит себя надеждой, будто мы можем сойти в могилу, не преодолев развращенность плоти, и там, в могиле, избавиться от всех наших грехов и пагубных наклонностей. Все это останется с нами. Все это будет присуще духу, отделившемуся от тела.
[Земная жизнь –] как раз то время, когда люди более гибки и восприимчивы» (The Three Degrees of Glory: A Discourse [Sept. 22, 1922], 11–12).
С точки зрения хронологии, Алма 43 следует за Алма 35. «Поскольку Алма был огорчен беззаконием своего народа, да, войнами и кровопролитиями», он собрал своих сыновей «по отдельности», чтобы поговорить с ними «в отношении того, что относится к праведности» (Алма 35:15–16). Мормон отмечает, что это он добавил слова Алмы, обращенные к его сыновьям Геламану, Шиблону и Кориантону, прежде чем вернуться к «повествованию о войнах между нефийцами и ламанийцами» (Алма 43:3; сравните даты, предваряющие главы Алма 35 и Алма 43).
В Алма 35 объясняется накал обстановки, приведший к ламанийско-нефийской войне, описанной в главах 43–62. Суть конфликта и последующей войны подытожена в Алма 35:
«Почитаемая часть зорамийцев… разгневались по поводу этого слова, ибо оно разрушало их [интриги духовенства]» (стих 3).
Обращенные в веру зорамийцы «были изгнаны из земли; и их было много» (стих 6). Они отправились к народу Иершона (народу Аммона) и жили среди него. Здесь их кормили, одевали, дали им землю в наследие и удовлетворяли все их нужды (см. стих 9). Там, где они жили прежде, их почитали бедными, нечистыми и грубыми (см. Алма 32:2–3).
Доброта народа Иершона, принявшего этих новообращенных, разозлила зорамийцев (см. Алма 35:8). Главный правитель зорамийцев «извергал против них многие угрозы» (стих 9). «Народ Аммона не испугался» (стих 9), и это еще сильнее разъярило зорамийцев и их правителя.
Зорамийцы, которые не были обращены в веру, «начали тесно общаться с ламанийцами и побуждать их тоже ко гневу» против народа Аммона, который состоял из обращенных ламанийцев (стих 10; см. также Алма 43:6–7).
События, описанные в Алма 35, показывают, с чего начались затяжные нефийско-ламанийские войны, описанные в Алма 43–62. Сатана побудил к гневу сердца зорамийцев (см. 2 Нефий 28:20). В свою очередь, те оказали влияние на ламанийцев и других нефийских раскольников, возбудив у них злобу и заставив поднять оружие войны против тех, кто были хорошими людьми.
Вопросы для размышления
Каким образом сердце человека может быть «полн[о], непрестанно устремлен[о] в молитве» к Господу? (Алма 34:27.)
Почему Иисус Христос был единственным, кто мог совершить Искупление?
Почему люди иногда откладывают покаяние? Какую опасность таит подобное промедление?
Предлагаемые задания на дом
Составьте детальный план учений Алмы о развитии веры в Алма 32. Покажите, как благодаря питанию вера вырастает в надежду и совершенное знание и какую роль в этом процессе играет слово Божье.
Применив связанные с молитвой наставления, которые приводятся в Алма 33–34, выявите конкретные способы сделать свою молитву более продуктивной.