„Eingehend nachgedacht und gebetet“, Heilige: Die Geschichte der Kirche Jesu Christi in den Letzten Tagen, Band 3, Unerschrocken, erhaben und unbeirrbar, 1893–1955, 2022

Kapitel 36: Eingehend nachgedacht und gebetet

Kapitel 36

Eingehend nachgedacht und gebetet

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Soldat an der Grenze zwischen Ost- und West-Berlin

Clemencia Pivaral schaute auf die Uhr, als ihr Zug vom Hauptbahnhof in Guatemala-Stadt abfuhr. Es war acht Uhr morgens am 10. Oktober 1951. In der Ferne verdunkelten graue Wolken den Himmel und würden wohl Regen bringen. Über dem Bahnhof war der Himmel aber noch klar und sonnig. Ein guter Tag, dachte Clemencia bei sich. Sie und ihr zwölfjähriger Sohn Rodrigo hatten – zusammen mit zwei weiteren Heiligen aus Guatemala – eine fast dreitausend Kilometer lange Reise vor sich. Sie wollten zu einer großen Konferenz spanischsprachiger Heiliger beim Mesa-Tempel in Arizona fahren.¹

In den letzten sieben Jahren waren jedes Jahr hunderte von Heiligen aus Mexiko, Mittelamerika und dem Westen der Vereinigten Staaten in Mesa zu einer Konferenz zusammengekommen, wo sie dann auch gleich Tempelarbeit verrichteten. Die meisten der teilnehmenden Heiligen hatten für die Reise jahrelang gespart. Sie wurden bei Mitgliedern aus drei Pfählen in Arizona untergebracht, die auch die Mahlzeiten für sie zubereiteten, damit die Gäste mehr Zeit im Tempel verbringen konnten. Um die Kosten für die Konferenz wieder hereinzubringen, verlangten die spanischsprachigen Heiligen Eintritt für zwei Aufführungen einer Talenteshow und für das Theaterstück The Time Is Come, das von Ivie Jones, der Frau des Präsidenten der Spanisch-Amerikanischen Mission, verfasst worden war und die Ahnenforschung zum Thema hatte.²

Clemencia nahm zum ersten Mal an der Konferenz teil. Sie hatte die Missionare Anfang 1950 kennengelernt, kurz nachdem der Distriktspräsident John O’Donnal zwei Älteste in ihre Heimatstadt Quetzaltenango, die zweitgrößte Stadt in Guatemala, geschickt hatte. Clemencia war eine neunundzwanzigjährige Witwe, und die Missionare und Missionarinnen, die sie unterwiesen, waren froh, dass sie die Lektionen über die Taufe für die Verstorbenen, den Tempel und andere Grundsätze des Evangeliums so schnell annahm. Einige Monate später fand Clemencia eine Stelle als Lehrerin an einer Schule für Sehbehinderte, Gehörlose und Stumme in Guatemala-Stadt, sodass sie mit ihrem Sohn dorthin zog und nun mit den O’Donnals und weiteren Mitgliedern des Zweiges Guatemala-Stadt die Kirche besuchte.³

Als Clemencia eines Tages im Gemeindehaus des Zweiges im Buch Lehre und Bündnisse las, fragte sie Lucian Mecham, der Präsident der Mexikanischen Mission, ob sie Mitglied der Kirche sei. „Nein“, entgegnete sie. „Die Missionare haben mich noch nicht gefragt, ob ich mich taufen lassen will.“

Präsident Mecham führte umgehend ein Taufgespräch mit ihr und erkundigte sich, ob sie alles glaube, was die Missionare mit ihr besprochen hatten. Sie bestätigte dies.

„Wenn Sie also bereit sind, sich taufen zu lassen“, schlug er vor, „wie wäre es dann gleich mit morgen?“

„Ja!“, erwiderte sie.⁴

Mehr als ein Jahr später war sie nun auf dem Weg zum Tempel, um ihr Endowment zu erhalten. Die Kirche in Guatemala war noch klein und hatte weniger als siebzig Mitglieder. Nur wenige Guatemalteken hatten bereits die Segnungen des Tempels empfangen. Zu ihnen zählte auch Carmen O’Donnal, die im Jahr nach ihrer Taufe im Salt-Lake-Tempel das Endowment empfangen hatte und gesiegelt worden war.⁵ Clemencia war froh, die Reise antreten zu können. Die drückende Hitze im Zug machte sie schläfrig, aber als sie die üppige Pflanzenwelt an der Küste Guatemalas vom Fenster aus an sich vorüberziehen sah, konnte nichts ihre gute Laune trüben.

Sie und die anderen Heiligen im Zug vertrieben sich die Zeit, indem sie in den heiligen Schriften lasen und über das Evangelium sprachen. Clemencia kam auch ins Gespräch mit einer Frau, die sich mit ihr gerne über Religion unterhalten wollte. Nachdem sie sich über Glaubensfragen ausgetauscht hatten, gab Clemencia ihr eine Missionsbroschüre über die wiederhergestellte Wahrheit, La verdad restaurada von Apostel John A. Widtsoe. Sie lud sie ein, bei ihrem nächsten Besuch in Guatemala-Stadt die Kirche zu besuchen.⁶

Nach ihrer Ankunft in Mexiko-Stadt schlossen sich Clemencia und die anderen Heiligen aus Guatemala einer Gruppe von Mitgliedern aus Mexiko an, die auf dem Weg zur Konferenz waren. Sie fuhren drei Tage lang in einem Kleintransporter nach Norden, sangen auf der Fahrt und kamen am 20. Oktober in Mesa an. Dort trafen sich die guatemaltekischen Heiligen mit John und Carmen O’Donnal, die bereits Anfang des Monats zu einem Urlaub in die Vereinigten Staaten aufgebrochen waren.⁷

Die ersten Tage der Konferenz waren gefüllt mit Versammlungen und Vorbereitungen auf den Tempel. Die heiligen Handlungen begannen am 23. Oktober, dem dritten Tag der Konferenz. Der Andrang zur ersten Endowment-Session war enorm, und die heilige Handlung dauerte sechs Stunden. Clemencia erhielt ihr Endowment, und am nächsten Tag empfing sie die heilige Handlung für ihre Großmutter mütterlicherseits, die gestorben war, als Clemencia noch ein kleines Mädchen war. Später an diesem Tag fungierten Clemencia und Ralph Brown, der Missionar, der sie getauft hatte, als Stellvertreter bei der Siegelung ihrer Großeltern.⁸

Nach der Konferenz fuhren Clemencia und ihr Sohn mit den O’Donnals nach Salt Lake City. Sie besuchten den Tempelplatz, und Clemencia und die O’Donnals nahmen an weiteren Endowment-Sessionen teil. John traf sich auch mit Führern der Kirche und besprach mit ihnen den Bau eines Gemeindehauses und eines Missionsheims in Guatemala-Stadt.⁹

Das Werk des Herrn breitete sich in Mittelamerika aus, und bald sollten Guatemala und die benachbarten Länder jeweils eine eigene Mission haben.

Am 15. Januar 1952 legte John Widtsoe der Ersten Präsidentschaft einen Bericht über die Auswanderung von Heiligen der Letzten Tage aus Europa vor. Seit dem Ende des Krieges waren tausende von Heiligen aus ihrer europäischen Heimat geflohen, und die Präsidentschaft hatte John gebeten, die Reisetätigkeit und das Wohlergehen der Auswanderer im Auge zu behalten. Einige Heilige waren nach Südamerika, Afrika oder Australien gezogen, doch die meisten hatten sich in den Vereinigten Staaten oder Kanada niedergelassen – oftmals aufgrund des Zuspruchs und der Unterstützung von Missionaren und anderen Mitgliedern.

Es war eine gute Nachricht, dass die ausgewanderten Mitglieder einen sicheren Hafen gefunden hatten, doch John und andere Führer der Kirche fragten sich voll Sorge, wie sich der Verlust dieser Heiligen auf die ohnehin geschwächten Zweige in Europa auswirken würde. Sollte die Kirche auf dem Kontinent wachsen, dann mussten die Heiligen in ihren eigenen Ländern bleiben. Aber was könnte sie zum Bleiben bewegen, vor allem, wo es doch so viele Herausforderungen gab?

Achtzehn Monate zuvor hatte John diese Frage auf einer Konferenz der europäischen Missionsleiter in Kopenhagen gestellt. Mehrere Missionspräsidenten verliehen dort ihrer Überzeugung Ausdruck, dass die europäischen Heiligen aus Angst vor einem weiteren Krieg auswanderten und sich zudem nach der Stärke und Unterstützung sehnten, die ihnen die Kirche in Nordamerika bieten konnte.

„Wir haben allein bei den Luftangriffen in Hamburg achtundzwanzig Mitglieder verloren, und daran erinnern sich die Menschen noch allzu gut“, hatte ein Missionspräsident zu John gesagt. „Ich weiß nicht, wie wir die Menschen davon abhalten können, nach Amerika zu wollen.“

„Das geht überhaupt nicht“, wandte ein weiterer Missionspräsident ein. „Die Menschen wären sogar bereit, über den Ozean zu schwimmen, wenn es nur irgendwie ginge.“

John war überrascht, dass sogar Heilige aus Dänemark auswanderten, wo es doch im Krieg dort viel weniger Probleme gegeben hatte als in vielen anderen europäischen Ländern. Er fragte die Präsidenten, was man tun könne.

„Ich glaube, wenn wir einen Tempel in Europa hätten“, schlug ein Missionspräsident vor, „könnten wir das Ganze recht gut aufhalten.“

Dieser Gedanke war inspiriert. John befürwortete es, dass die Missionspräsidenten der Ersten Präsidentschaft empfahlen, Pläne für einen Tempel in Europa zu genehmigen. „Eines ist sicher“, sagte John zu den Männern. „Wir können nicht die ganze Welt bekehren und nach Amerika bringen.“ Stattdessen könnte die Kirche doch den Tempel in alle Welt bringen.¹⁰

Als John seinen Bericht über die Auswanderung vorlegte, hatte die Erste Präsidentschaft noch keinerlei Ankündigung hinsichtlich des Baus eines Tempels in Europa gemacht. Aber sie hatten John bereits ermächtigt, ein Komitee auf die Beine zu stellen, das sich mit der Übersetzung des Endowments in mehrere europäische Sprachen befasste. Da der Text für die heilige Handlung nur auf Englisch und Spanisch vorlag, nahmen Heilige mit einer anderen Muttersprache an der Zeremonie teil, ohne die Worte genau zu verstehen.

Das Komitee hatte mehrere europäische Mitglieder als Übersetzer angeworben, darunter Pieter Vlam für das Niederländische, und die Übersetzungen sollten in den bestehenden Tempeln dann in eigens dafür vorgesehenen Sessionen genutzt werden. Sollte die Kirche jedoch in Europa einen Tempel bauen, könnte man für die Heiligen aus vielerlei Ländern die heiligen Handlungen in der jeweiligen Muttersprache durchführen.¹¹

Einige Monate nach Johns Bericht sprach Präsident McKay vor dem Kollegium der Zwölf Apostel über das Thema Auswanderung. Nachdem er bestätigt hatte, dass die europäischen Zweige gestärkt werden mussten, erwähnte der Prophet, dass der Präsident der Britischen Mission ihn kürzlich dringend gebeten hatte, in Großbritannien einen Tempel bauen zu lassen.

„Die Brüder aus der Ersten Präsidentschaft haben eingehend darüber nachgedacht und gebetet“, berichtete Präsident McKay den Zwölf Aposteln, „und sind nun zu dem Schluss gekommen, dass wir, wenn wir einen Tempel in Großbritannien bauen, gleichzeitig auch einen in der Schweiz bauen sollten.“ Während der beiden Weltkriege war die Schweiz neutral geblieben und daher in politischer Hinsicht gefestigt. Außerdem lag das Land so ziemlich im Herzen Westeuropas.

Nachdem Präsident McKay gesprochen hatte, sagte John: „Die Menschen in Großbritannien und den fremdsprachigen Missionen träumen davon, dass eines Tages in Europa ein Tempel stehen wird.“ Er brachte seine volle Unterstützung für den Plan der Ersten Präsidentschaft zum Ausdruck, und alle Anwesenden waren sich einig, dass die Kirche mit dem Bau von Tempeln fortfahren solle.¹²

Auf der anderen Seite des Atlantiks stand Berlin im Zentrum des Kalten Krieges. 1949 wurde Deutschland in zwei Länder geteilt. Das von der Sowjetunion besetzte Gebiet wurde zu einem neuen kommunistischen Staat, der Deutschen Demokratischen Republik. Der Rest des Landes war die Bundesrepublik Deutschland. Obwohl Berlin in Ostdeutschland lag, hatte der Westteil der Stadt bei der Teilung des Landes unter der Kontrolle von Frankreich, Großbritannien und den Vereinigten Staaten gestanden. Somit war nun auch die Stadt in Ost und West geteilt und daher Schauplatz sowohl kommunistischer als auch demokratischer Kräfte.¹³

Das Reisen zwischen Ost- und West-Berlin stellte normalerweise kein Problem dar. Doch in diesem Frühjahr hielten Grenzbeamte den einundzwanzigjährigen Henry Burkhardt auf seinem Weg zum Hauptsitz der Ostdeutschen Mission, der in der Zone der Alliierten gelegen war, an. Henry war ein Missionar aus der Deutschen Demokratischen Republik und als Distriktspräsident in Thüringen – südwestlich von Berlin – tätig. Er war schon viele Male nach West-Berlin eingereist, aber dieses Mal stellten die Beamten fest, dass er die Jahresberichte seines Distrikts bei sich trug, darunter auch die Zehntenabrechnung. Der Blick auf die Finanzunterlagen machte die Beamten misstrauisch. Die ostdeutsche Wirtschaft entwickelte sich nur schleppend, und die Staatsführung hatte den Bürgern verboten, Geld nach Westdeutschland zu schicken oder mitzunehmen.

Als Missionsleiter in der DDR wusste Henry sehr wohl, dass er die neuen Beschränkungen genau beachten musste, und deshalb zahlte er das Zehntengeld stets bei einer ostdeutschen Bank ein. Jedoch allein der Versuch, die Berichte außer Landes zu bringen, machte ihn suspekt, und man nahm Henry sogleich fest.

Drei Tage lang blieb er in Gewahrsam, bis die Beamten feststellten, dass er nichts Unrechtes getan hatte. Sie ließen ihn frei, untersagten ihm vorher aber noch, die Berichte an das Missionsbüro zu übermitteln.¹⁴

Etwa einen Monat später kehrte Henry abermals nach West-Berlin zurück – dieses Mal, um an einer Konferenz der Kirche teilzunehmen. Obwohl es den DDR-Bürgern eigentlich freistand, ihren Glauben auszuüben, war die Regierung vorsichtig gegenüber äußeren Einflüssen auf die Bevölkerung – wozu auch ausländische Religionsgemeinschaften gehörten. Da die DDR sämtliche nicht-deutsche kirchliche Führungskräfte aus ihrem Land vertrieben hatte, durften die nordamerikanischen Missionare der Ostdeutschen Mission nur in West-Berlin tätig sein. Der Rest der Missionsarbeit im Land wurde von Ostdeutschen wie Henry übernommen.

Nach der Konferenz beauftragte Arthur Glaus, der Missionspräsident, Henry damit, als offizieller Archivar der Kirche in der DDR und als Bindeglied zwischen dem Missionssitz und den ostdeutschen Zweigen zu fungieren. Henry war klar, dass er nach der Konferenz bald als Distriktspräsident in Thüringen entlassen werden würde, um sich dieser neuen Aufgabe widmen zu können. Vom Missionsbüro erfuhr er aber auch, dass er vielleicht als Distriktspräsident in Berlin oder als Ratgeber in der Missionspräsidentschaft berufen werden könne.

„Nun“, dachte er, „was auch immer geschieht, es ist der Wille des Herrn.“¹⁵

Henry war noch immer Distriktspräsident in Thüringen, als Präsident David O. McKay zwei Monate später zu seiner ersten Überseereise als Präsident der Kirche nach Europa kam. Der Prophet und seine Frau Emma Ray McKay waren sechs Wochen lang in Großbritannien, den Niederlanden, Dänemark, Schweden, Norwegen, Finnland, der Schweiz, Frankreich und Deutschland unterwegs. Obwohl ein ehemaliger Missionspräsident ihm davon abgeraten hatte, nach Berlin zu kommen, weil er befürchtete, dass es gefährlich sei, durch Ostdeutschland zu reisen, kam er trotzdem. Die Stadt war ja immerhin der Ort, an dem sich die Heiligen aus beiden Seiten des geteilten Deutschlands treffen konnten.¹⁶

Präsident McKay traf am 27. Juni 1952 in Berlin ein, und im Zuge seines Besuchs wollten Präsident Glaus und er auch mit Henry sprechen. Präsident McKay erkundigte sich in dem Interview mit Henry anfangs nach seiner Person. Doch dann stellte der Prophet die Frage: „Sind Sie bereit, als Ratgeber in der Missionspräsidentschaft zu dienen?“¹⁷

Obwohl Henry mit einer neuen Aufgabe rechnete, war er bei dieser Frage wie vom Donner gerührt. Er wäre somit der einzige ostdeutsche Ratgeber in der Missionspräsidentschaft und nicht nur ein Bindeglied zwischen dem Missionspräsidenten und den Mitgliedern in der DDR. Da sich die Regierung ja weigerte, ausländische religiöse Führer anzuerkennen, wäre er sozusagen der leitende Beamte über mehr als sechzig Zweige im Land. Wenn ostdeutsche Beamte irgendein Problem mit der Kirche hätten, würden sie sich an ihn wenden.

Die Berufung machte Henry nervös. Er war sein ganzes Leben lang Mitglied der Kirche gewesen, aber er war noch jung und unerfahren. Außerdem war er schüchtern. Diese Bedenken sprach er jedoch nicht an. Der Prophet des Herrn hatte ja soeben eine Berufung ausgesprochen – also nahm er sie an.

Weniger als zwei Wochen später zog Henry nach Leipzig und eröffnete dort ein kleines Missionsbüro. Die Arbeit hielt ihn auf Trab, und er bemühte sich nach Kräften, eine Beziehung zu den örtlichen Behörden und zu den Priestertumsführern aufzubauen. Aber die neuen Aufgaben belasteten ihn sehr, und bald konnte er nicht mehr schlafen.

„Warum wurde gerade ich zu dieser Arbeit berufen?“, fragte er sich.¹⁸

Nachdem Präsident McKay und seine Frau eine Woche mit den Mitgliedern und den Missionaren in Deutschland verbracht hatten, reisten sie ein zweites Mal in die Schweiz. Was die meisten Heiligen nämlich gar nicht wussten, war, dass der Prophet nach Europa gekommen war, um Standorte für den Tempel in Großbritannien und der Schweiz auszuwählen. In England hatte er ein Grundstück südlich von London, nämlich in Newchapel in Surrey, ausgewählt. Dann war er in die Hauptstadt der Schweiz gereist und hatte in Bern einen Standort für den Tempel ausgewählt. Nach seiner Weiterreise in die Niederlande hatte er jedoch erfahren, dass das von ihm für den Schweizer Tempel beabsichtigte Grundstück von einem anderen Interessenten gekauft worden war. Nun begann die Suche also von neuem.¹⁹

Am 3. Juli holten Samuel und Lenora Bringhurst, die Leiter der Schweizerisch-Österreichischen Mission, die McKays vom Flughafen Zürich ab. Die Gruppe fuhr nach Bern, wo sie mehrere zum Verkauf stehende Grundstücke besichtigte. Am Rande der Stadt, in einem Ort namens Zollikofen, machten sie an einem Bahnhof Halt. Präsident McKay blickte nach links und zeigte auf einen Hügelkamm unweit eines Waldes. „Ob man wohl dieses Grundstück kaufen könnte?“, fragte er. Samuel entgegnete, dass es nicht zum Verkauf stünde.²⁰

Am nächsten Morgen setzte Präsident McKay die Suche fort. Er fand ein großes Grundstück unweit des Gemeindehauses des Zweiges Bern. Es war ein guter Standort für einen Tempel, und er ermächtigte Samuel, das Grundstück sofort zu kaufen. Nach getaner Arbeit verließ der Prophet Bern am nächsten Tag und machte sich auf die letzte Etappe seiner Reise. Er sprach vor großen Menschenmengen in Basel und Paris, bevor er Ende Juli nach Salt Lake City zurückkehrte.²¹

Kurz nach Präsident McKays Rückkehr gab die Erste Präsidentschaft bekannt, dass in der Schweiz ein Tempel gebaut werden solle. Die Heiligen in Frankreich und in der Schweiz waren hellauf begeistert. „Es ist ein greifbarer und überzeugender Beweis“, hieß es in einem Artikel der französischsprachigen Kirchenzeitschrift L’Étoile, „dass die Kirche in Europa bleiben und die Zweige der europäischen Missionen weiter ausbauen will.“²²

Doch in Bern gab es ein Problem. Samuel war nicht in der Lage, den Kauf des Tempelgrundstücks abzuschließen. Das Gelände gehörte zu einem Nachlass, der sich auf dreißig Erben verteilte und von denen einige gegen den Verkauf Einspruch erhoben hatten. Mitte November schrieb Samuel an Präsident McKay und teilte ihm mit, dass das Grundstück nicht mehr verfügbar sei.

Der Prophet rief Samuel am nächsten Tag an. „Präsident Bringhurst“, sagte er, „ist da etwa eine finstere Macht am Werk?“

Samuel wusste darauf keine Antwort. „Man hat uns lediglich mitgeteilt, dass sie ihre Meinung geändert haben“, sagte er.

Samuel beschrieb nun zwei weitere Grundstücke. Eines davon war das Grundstück in Zollikofen, auf das Präsident McKay schon bei seinem Besuch hingewiesen hatte. Samuel zufolge sei es ein idealer Standort, abseits von Lärm und Verkehr und doch nur vier Gehminuten von der Straßenbahn entfernt. Und es stand seit kurzem zum Verkauf.

Während des Gesprächs schwieg Samuel über seine eigenen geistigen Eindrücke. Er und Lenora hatten darüber gebetet, welches der beiden Grundstücke sie Präsident McKay empfehlen sollten. Anfang der Woche hatten sie das Grundstück bei Zollikofen nochmals besichtigt. Als sie so über das Gelände schlenderten, hatten sie das friedliche Gefühl, dass der Herr diesen Ort für seinen Tempel haben wollte.

„Das ist gewiss der richtige Ort“, hatte Samuel zu Lenora gesagt.

„Ich spüre das auch“, stimmte sie zu.²³

Nachdem Präsident McKay mit Samuel gesprochen hatte, beriet er sich mit seinen Ratgebern, die empfahlen, dass die Kirche das Grundstück erwerben solle. Daraufhin rief er Samuel zurück und genehmigte den Kauf.

Eine Woche später war der Verkauf bereits unter Dach und Fach. Präsident McKay schrieb dem Missionspräsidenten und dankte ihm für seine Bemühungen.

„Nach fünfmonatigen Verhandlungen über das frühere Grundstück scheiterten alle Bemühungen, und als dieses Grundstück auf den Markt kam, wurde das Geschäft innerhalb einer Woche abgeschlossen“, staunte der Prophet. „Bestimmt hat der Herr hier seine Hand im Spiel gehabt.“²⁴

Ungefähr zu dieser Zeit veröffentlichte John Widtsoe seine Memoiren unter dem Titel In a Sunlit Land. Die Aufzeichnungen umfassten die Zeitspanne seit seiner Geburt in Norwegen bis hin zu seinem Wirken im Kollegium der Zwölf Apostel. Er hatte das Buch eigentlich für seine Familie geschrieben, aber auf Drängen seiner Freunde hatte er schließlich doch zugestimmt, es für ein breiteres Publikum zu veröffentlichen. Er widmete das Buch seinen Nachkommen und „der mutigen Jugend“ der Kirche.²⁵

John war inzwischen achtzig Jahre alt und begann die Last des Alters zu spüren. Einige Jahre zuvor hatte eine kleine Blutung im Auge seine Sehkraft so sehr geschädigt, dass er gezwungen war, zum Lesen eine Lupe zu verwenden. Sein Terminkalender blieb allerdings immer voll, bis er starke Schmerzen im unteren Rückenbereich bekam. Ab da ging er regelmäßig zum Arzt, der bei ihm Krebs diagnostizierte.

Aufgrund seines Alters wollten ihn die Ärzte nicht operieren. Obwohl John wusste, dass er bald sterben würde, hörte er nicht auf zu arbeiten. Doch er verließ sich immer mehr auf seine Frau Leah. „Ich habe ein erfülltes Leben gehabt“, sagte er zu G. Homer Durham, dem Mann seiner Tochter Eudora, „und ich bin bereit zu leben und zu dienen, solange der Herr es zulässt.“²⁶

John war jetzt zehn Jahre älter, als es seine Mutter Anna bei ihrem Ableben gewesen war. Wenn er es in seinem langen Leben zu etwas Großem gebracht hat, dann lag das an Annas Entschluss, sich damals in Norwegen der Kirche anzuschließen, sich für eine gute Ausbildung für ihn einzusetzen und seinen Glauben zu stärken. Auch seine Mutter hatte es ja selten langsam angehen lassen. In den Jahren vor ihrem Tod hatte sie häufig andere Einwanderer beraten, die sich in Zion niederlassen wollten.

John erinnerte sich noch daran, wie ein Bekehrter, der gerade erst eingetroffen war, zu ihr kam und sich bitterlich über die Kirche und die Heiligen in Utah beschwerte. „Wir sind hergekommen, um Zion aufzubauen“, erinnerte ihn Anna prompt daran, „und nicht, um es niederzureißen.“ Der Bekehrte nahm sich Annas Worte zu Herzen, und das änderte den Lauf seines Lebens.

John selbst hatte einen Großteil seines Lebens damit verbracht, mit Leah an seiner Seite die Kirche aufzubauen. Es waren ihre Bemühungen gewesen, die Kirche in Europa zu stärken und Führungskräfte zu schulen, die dazu beigetragen hatten, dass die Heiligen in Europa den Zweiten Weltkrieg überstehen und seine turbulenten Nachwirkungen bewältigen konnten. Nun wurden der Glaube und der Fleiß dieser Heiligen mit dem Bau von zwei Tempeln belohnt.²⁷

Mit den neuen Tempeln würde die Kirche in Europa weiter Fuß fassen und zudem ein anderes Werk fördern, das John am Herzen lag – die Genealogie. Nach dem Krieg hatte die Kirche ein ehrgeiziges Programm ins Leben gerufen, bei dem Geburts- und Sterberegister aus europäischen Archiven und Pfarrgemeinden abfotografiert wurden, wodurch Millionen neuer Namen für die Tempelarbeit zur Verfügung standen.²⁸

Seit ihrer Rückkehr von der Mission hatten John und Leah die Kirche auch durch ihre Veröffentlichungen mit aufgebaut. Gemeinsam schrieben sie das Buch The Word of Wisdom: A Modern Interpretation, ein Gesundheitsratgeber über neue Erkenntnisse zum Wort der Weisheit, der sich sowohl auf ihren Glauben an Offenbarung als auch auf wissenschaftliche Erkenntnisse zu Ernährungsfragen stützte. 1935 wurde John Redakteur der Zeitschrift Improvement Era, für die er regelmäßig Beiträge für die Kolumne „Evidences and Reconciliations“ („Beweise und Annäherung“) verfasste, in der auf Leserfragen zum Evangelium eingegangen wurde. Letztlich stellte er aus den Kolumnen mehrere Bücher zusammen, die eine breite Leserschaft fanden.²⁹

Johns Gesundheitszustand verschlechterte sich im Laufe des Jahres. Leah trug seine Krankheit mit Fassung, auch wenn sie kaum zu fassen vermochte, dass der Mann, mit dem sie inzwischen seit mehr als fünfzig Jahren verheiratet war, bald nicht mehr da sein sollte. John und sie waren einander in der Ehe stets sehr nahe gestanden und waren die allerbesten Freunde. Als sie nun mitansehen musste, wie seine Gesundheit nachließ, gab ihr ihr Zeugnis vom wiederhergestellten Evangelium Kraft, wie es ihr auch beim Tod ihres Sohnes Marsel Halt gegeben hatte.

„Es ist mir unbegreiflich, was diejenigen machen, die nicht unser Verständnis vom Leben nach dem Tod haben – dass die Familie beisammenbleibt und man sich dieser Beziehungen weiterhin erfreut“, schrieb sie einer Freundin.

Am 19. November konnte John sein erstes Urenkelkind, Kari Widtsoe Koplin, wenige Tage nach der Geburt in die Arme schließen. Zu dem Zeitpunkt war er bereits ans Bett gefesselt, dennoch war er froh und dankbar, dass nun eine neue Generation von Widtsoes das Licht der Welt erblickte. Ein paar Tage später teilte ihm sein Arzt mit, dass seine Nieren versagten.

„So wird es also enden“, sagte John. Draußen war ein schöner Herbsttag mit strahlendem Sonnenschein.

Er verstarb am 29. November 1952 zuhause im Beisein seines Arztes und seiner Familie. Bei der Beerdigung sagte Präsident McKay: „Den größten Beitrag zur Menschheit leistet derjenige, der die Wahrheit um jeden Preis liebt und ihr folgt.“ Dann zitierte er Johns letzte Worte aus dem Buch In a Sunlit Land: „Ich hoffe, man wird über mich sagen, dass ich versucht habe, selbstlos zu leben, Gott zu dienen und meinen Mitmenschen zu helfen und meine Zeit und meine Talente fleißig zum Nutzen der Menschen einzusetzen.“

Als Leah später zur Beerdigung zum Friedhof fuhr, sah sie vom Fenster aus Schneeflocken im Wind tanzen. Der Anblick munterte sie auf. „John kam in einem heftigen Sturm zur Welt“, dachte sie, „und nun wird er bei seiner Aussegnung unter einer schönen weißen Schneedecke begraben.“³⁰