경전 도움말
마태복음 21~23장; 마가복음 11장; 누가복음 19~20장; 요한복음 12장


“마태복음 21~23장; 마가복음 11장; 누가복음 19~20장; 요한복음 12장”, 『경전 도움말: 신약전서』(2024)

경전 도움말

마태복음 21~23장; 마가복음 11장; 누가복음 19~20장; 요한복음 12장

예수 그리스도께서는 세리장 삭개오와 함께 식사하셨다. 마리아는 예수님의 죽음과 장례를 예상하여 그분의 발에 기름을 부었다. 예수 그리스도께서는 메시야로 인정받으시는 가운데 예루살렘에 입성하셨고, 군중은 그분을 향해 “호산나”를 외쳤다. 그분은 성전을 깨끗이 하시고, 무화과나무를 저주하시고, 성전에서 대제사장들과 장로들의 도전에 맞서셨다. 그분께서는 성전세와, 결혼과, 당신의 부활에 관해 가르치셨다. 그분은 가장 큰 두 계명을 가르치시고, 두 아들의 비유, 악한 농부의 비유, 임금의 아들의 혼인 잔치의 비유를 말씀하셨다. 예수께서는 유대인 지도자들에게 “너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐”라고 물으셨다. 그분은 위선을 비난하셨다. 예수께서는 후에 일어날 예루살렘의 파괴를 슬퍼하셨다.

자료

참고: 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 출판하지 않은 자료를 인용했다고 해서, 교회가 해당 자료나 저자를 승인했다거나 해당 자료나 저자가 교회의 공식 입장을 대변한다는 의미는 아니다.

배경과 맥락

마태복음 21:1~11

구주의 승리의 입성은 어떤 점에서 중요했는가?

(마가복음 11:1~11; 누가복음 19:28~40; 요한복음 12:12~19과 비교한다.)

예루살렘으로 승리의 입성을 하심으로써 구주께서는 약속된 메시야이자 이스라엘의 왕으로서 나귀 새끼를 타시고 예루살렘에 오시리라는 예언을 성취하셨다. 그분은 고대 왕들의 본을 따라 예루살렘에 입성하셨다. 구주께서 나귀 새끼를 타고 성전이 있는 산으로 가시는 동안, 사람들은 “호산나”를 외쳤다. 호산나는 “‘우리를 구원하소서’를 의미하며 찬양과 기원에 사용되는 히브리어 단어[이다.]” 사람들은 구주께서 가시는 길에 자신들의 옷과 종려나무 가지를 놓았다. 이는 새로운 왕을 환영하는 관습이었다. 이러한 사람들의 행동은 그들이 “그리스도를 오래 기다리던 메시야로 인식”했음을 나타낸다.

마태복음 21:12~16, 23~27

유대인 지도자들은 왜 구주의 권위에 의문을 제기했는가?

제사장들은 자신들의 혈통을, 서기관들은 그들이 받은 교육을, 장로들은 그들의 사회적 입지와 부를 바탕으로 각각 자신들의 권위를 주장했다. 대제사장들과 장로들은 성전에 대한 권위를 내세웠다. 성전의 제사장들은 성전에서 행하는 환전 일을 감독했다. 예수께서는 탁자를 엎으시고 성전이 당신의 집이라고 하심으로써 제사장들의 권위에 도전하셨다. 이 일 이후에 예수께서 성전에서 가르치실 때, 유대인 지도자들은 그분께 “네가 무슨 권위로 이런 일을 하느냐”라고 항의하며 반감을 보였다.

마태복음 21:17~22

주님께서 무화과나무를 저주하신 비유에서 무엇을 배울 수 있는가?

예수 그리스도께서는 무화과나무에 “잎사귀 밖에” 없다는 이유로 저주하셨다. 그러자 나무는 말라 죽었다. 예수께서는 제자들에게 신앙이 있다면 위대한 일을 행할 능력도 가지게 될 것이라고 설명하셨다. 이 사건은 지상에 존재하는 하나님의 권능을 보여 주기도 하지만, 또 다른 상징성을 지닐 수 있다. 예를 들어, 구약전서에서 무화과나무는 유다와 이스라엘을 상징한다. 이는 무화과나무를 저주하신 일이 “예루살렘과 이스라엘에 내릴 심판의 선포”였음을 시사한다.

마태복음 21:23; 22:17, 28, 36

유대인 지도자들은 대중 앞에서 예수님을 추궁함으로써 어떤 성과를 얻고자 했는가?

주후 1세기에 살던 유대인들의 문화에서는 명예를 중시했다. 사람은 출생, 혈통, 지위, 권력 또는 사회적 관계를 통해 명예를 얻을 수 있었다. 또한 공개적인 장소에서 추궁당함으로써 명예를 잃을 수도 있었다. 이런 상황에서는 영리하고 설득력 있게 대응하는 것이 가치 있게 여겨졌다. 추궁을 받는 사람이 주변에 모여든 관중들의 눈에 충분히 설득력 있는 모습을 보이지 못하면, 지역 사회 내에서 영향력을 잃었다.

유대인 지도자들은 예수님을 공개적으로 추궁함으로써 그분의 명예와 영향력에 흠집을 내려 했다. 구주의 대답은 너무나 심오했기에 유대인 지도자들은 침묵했고, 감히 구주께 다른 어떤 것도 추궁하지 못했다. 도리어 자신들의 명예가 위태로워지자, 주님께 맞섰던 자들은 방법을 바꾸어 그분을 범죄자로 취급하고 사형을 선고함으로써 그분께 공개적으로 망신을 주려 했다.

마태복음 21:28~46

두 아들의 비유와 악한 농부들의 비유가 전하는 메시지는 무엇인가?

예수 그리스도께서는 두 아들의 비유와 악한 농부들의 비유를 통해 당신께서 하나님의 아들로서 지니신 신성을 증거하셨다. 구주께서는 각 비유에서 그분의 권세에 의문을 제기하며 스스로의 권세를 남용한 사람들을 정죄하신다.

마태복음 22:2~14

혼인 잔치의 비유에서 무엇을 배울 수 있는가?

고대 유대인의 혼례는 혼인 잔치를 수반했다. 일반적으로 혼례 참석자들은 신랑 신부를 따라 신랑의 집으로 가서 잔치를 벌였다. 이들은 보통 밤에 이동했다. 혼인 잔치는 며칠 동안 계속되는 경우도 있었다. 잔치에서는 “노래를 부르고 음악을 들으며 사랑의 시도 낭송하고 춤도 추었다.”

해당 비유를 말씀하시면서, 예수께서는 유대인 지도자들에게 이스라엘이 비유적으로 하나님의 잔치에 초대받았다고 가르치셨다. 이 비유에는 이스라엘이 하나님의 초대를 거절한 몇 가지 방식이 명백히 나와 있다. 예수께서는 하나님께서 당신의 잔치에 새로운 손님들을 초대하실 것이라고 선언하셨다.

적절치 않은 복장을 입은 남자를 혼인 잔치에서 쫓아내는 처사가 가혹하게 느껴질 수도 있다. 하지만 이 초대받은 손님들은 길거리에서 지내던 이들이었기에, 왕은 적절한 의복을 제공했을 것이다. 데이비드 에이 베드나 장로는 쫓겨난 남자에 대해 이렇게 말했다. “그는 단순히 혼인 예복이 없었던 것이 아니라 그것을 입지 않는 편을 선택했습니다. 반항적으로 행사에 걸맞은 차림새를 거부한 것입니다.” 다시 말해, 그 남자는 왕의 선물을 거절함으로써 왕을 모욕한 것이었다.

조셉 스미스 역 성경에는 “청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적으니라”라는 말이 혼인 예복을 입지 않는 것과 연관되어 나온다. 베드나 장로는 이렇게 말했다. “그 개개인은 초대를 수락하고 잔치에서 자리를 차지하고 앉을 수도 있을 것입니다. 그러나 아직 잔치에 참여하도록 택함을 받은 것은 아닙니다. 마음을 돌이켜 주 예수와 그분의 신성한 은혜를 믿는 신앙을 행사한다는 의미의 합당한 혼인 예복을 갖추지 못했기 때문입니다. 우리는 하나님께 부름받고, 각자의 방식으로 부름에 응합니다. 그래서 부름(청함)을 받은 자는 많으나 택함을 받은 자는 적은 것입니다.”

마태복음 22:15~22

바리새인들은 “가이사에게 세금을 바치는 것이 옳으니이까 옳지 아니하니이까”라는 질문을 통해 어떤 진퇴양난의 상황을 만들었는가?

가이사, 즉 로마 황제는 모든 성인 남성에게 인구 조사에 따른 세금을 내도록 요구했다. 이 세금이 로마 제국의 영광을 위해 사용되었기 때문에 유대인들은 세금 내는 것을 극도로 싫어했다. 탈세는 로마에 대한 적대 행위로 간주되었으며 조세 납부는 유대인들에게 대단히 모욕적인 일이었다.

마태복음 22:23~30

구주께서 “부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고”라고 하신 말씀에서 우리는 무엇을 배울 수 있는가?

이전의 바리새인들처럼, 사두개인들 또한 예수님을 자승자박의 함정에 빠뜨리려고 했다. 사두개인들은 예수님께 결혼에 관한 질문을 여쭈었다. 그들은 예수님께서 답하시지 못하리라고 생각했으며, 이를 통해 부활이 없다는 그들의 믿음에 대한 당위성을 얻으려고 했다. 사두개인들은 예수님께 어느 여인이 필멸의 상태에서 일곱 형제와 결혼했다면 부활 때에 어떤 형제와 결혼하게 되느냐고 물었다. 이 질문은 모세의 율법에 기반한 역연혼 관행과 관련이 있다. 역연혼이란 자녀가 없는 아내가 남편의 이름과 가계를 보존하기 위해 남편이 사망한 후에 남편의 형제 중 한 명과 재혼하는 것이다. 이 “풍습은 … 사별로 인해 발생한 필요 사항을 현세적 결혼을 통해 해결하기 위해 만들어졌지만, 죽음이 존재하지 않는 다음 세상에서는 불필요한 것이다.” 예수님의 답변은 교리와 성약 132편 15~16절의 가르침과 일맥상통한다. 이 성구들을 통해 남자와 여자가 “그 남자가 세상에 있는 동안 그 아내와 언약하고 아내도 그와 언약하면, 그들의 언약과 결혼은 그들이 죽은 후에는 효력이 없[다]”는 점을 알 수 있다.

마태복음 22:40

“율법과 선지자”는 무엇이었는가?

본 책 소개 부분에 나온 “Important New Testament Terms[신약전서 주요 용어]”에서 “Scriptures[경전]” 항목을 참조한다.

마태복음 22:41~46

구주께서는 메시야에 관한 전통적인 관점을 어떻게 뒤집어 놓으셨는가?

예수 그리스도께서는 다윗이 영감을 받아 적은 시편 구절을 언급하시며 다윗이 메시야를 자신의 주라고 칭했음을 인용하셨다. 메시야는 다윗의 혈통에서 나올 것이라는 예언이 있었다. 전통적으로 바리새인들은 메시야는 이스라엘 민족을 구원하는 지상의 왕일 것이라고 믿었다. 하지만 다윗은 메시야가 하나님의 아들임을 알았고, 그렇기에 메시야를 자신의 주로 칭했다. 구주는 시편을 인용하시어 바리새인들에게 그리스도는 단순한 다윗의 자손이 아닌 그 이상의 존재이며, 또한 하나님의 아들이라는 것을 경전을 근거로 가르치셨다.

마태복음 23:1~3

모세의 자리는 어떤 중요성을 지니고 있었는가?

돌로 만든 공식적인 좌석 - 모세의 자리라고 불렸다

회당에서 공식적으로 사용된 자리 - 모세의 자리라고 불렸다

모세의 자리는 실제로 회당의 최상석에 있는 좌석을 뜻할 수 있다. 해당 자리는 율법의 교사인 모세를 상징했다. 예수께서는 서기관과 바리새인들의 가르침을 문제 삼으시기보다는, 그들의 생활 방식을 문제 삼으셨던 것 같다.

마태복음 23:5

경문과 옷단 귀는 무엇이었는가?

경문(phylactery)이라는 단어는 그리스어로 “보초, 지키는 사람”이라는 의미이다. 경문은 이마와 팔에 매는 작은 가죽 상자이다. 상자 안에는 경전 말씀이 적힌 작은 양피지 두루마리가 들어 있다. 옷단 귀란 하나님과 그분의 율법을 기억하기 위해 옷자락이나 옷단에 다는 술이었다.

예수께서는 바리새인들이 하나님에 대한 자신들의 우월한 헌신을 과시하기 위해 커다란 상자와 술을 달고 다닌다고 비판하셨다.

팔뚝과 이마에 현대식 경문을 둘러 착용한 남자

사진 촬영: 제임스 제프리

마태복음 23:13~33

외식하는 자란 무엇인가?

외식하는 자라는 표현은 그리스어로 배우, “가장하는 자, 정직하지 않거나 불성실한 자”을 의미한다. 외식하는 자들은 기만적으로 행동하는 사람들, 즉 “사기꾼”을 말한다. 주님은 서기관과 바리새인들이 그들이 가르치는 대로 생활하지 않는다고 하시며 그들을 꾸짖으셨다. 구주께서는 위선적인 서기관과 바리새인들에게 여덟 가지 화를 선포하셨다. 는 비참함으로 이끄는 큰 고통이다.

마태복음 23:15

교인이란 무엇인가?

교인이란 유대교로 개종한 이방인들을 지칭하는 단어였다. 개종 과정에는 “[남성의 경우] 할례, 침례, 희생”이 포함되었다.

마태복음 23:23~24

예수께서 십일조, 하루살이, 낙타에 관해 말씀하시며 무엇을 가르치셨는가?

이스라엘 백성은 성전 관리와 제사장들의 생활비를 지원하기 위해 헌물을 바쳤다. 이러한 헌물은 돈이나 박하, 회향, 근채와 같은 작은 향신료 등 특정 작물로 바칠 수 있었다. 예수께서는 바리새인들이 작은 향신료로 십일조를 내지만 정의, 긍휼, 믿음 같은 중요한 일들을 등한시한다고 여기셨다.

하루살이는 부정한 벌레로 여겨졌기에, 일부 유대인들은 하루살이를 실수로 먹지 않으려고 음료를 걸러냈다. 모세의 율법에서는 낙타 또한 먹기에 부정한 동물로 간주하였다. 구주께서는 향신료에 대한 십일조를 바치고 하루살이를 걸러내되, 낙타는 삼키는 예시를 드시면서 바리새인들이 그릇된 것에 집중하고 있음을 가르치셨다.

마태복음 23:27~28

회칠한 무덤은 무엇이었는가?

모세의 율법에서는 무덤을 밟은 사람은 의식상 부정한 것으로 간주하였다. 무덤을 실수로라도 밟는 것을 방지하기 위해 무덤을 흰색으로 칠해 더 잘 보이게 했다. 갓 칠을 한 무덤의 겉모습은 깨끗해 보였지만, 안에는 부패한 시체가 있었다. 아무리 바깥쪽에 윤을 내더라도 안쪽에서 일어나는 일을 바꿀 수는 없었다. 구주께서는 위선을 묘사하기 위해 무덤의 모습을 이용하셨다. 겉모습에 대해 염려하는 것은 인간의 본성이지만, 구주께서는 우리의 마음을 변화시키기를 원하신다.

회칠한 무덤이 있는 묘지

마태복음 23:29~30

왜 유대인들은 그들의 무덤을 꾸몄는가?

신약전서 시대에, 유대인들은 중요 인물들을 기리기 위해 그들의 무덤을 장식하거나 꾸몄다.

요한복음 12:1~8

마리아가 예수 그리스도께 향유를 부은 일은 어떤 점에서 중요했는가?

(마태복음 26:6~13; 마가복음 14:3~9과 비교한다.)

마가와 마태는 최후의 만찬 하루 전에 이름 모를 어느 여인이 예수 그리스도의 머리에 향유를 부었다고 기록했다. 미상의 여인은 아마도 베다니의 마리아였을 것이다. 요한은 구주께서 승리의 입성을 하시기 직전에 마리아가 구주의 발에 향유를 부었다고 기록했다.

마리아는 예수 그리스도께 향유를 부음으로써 그분께서 메시야시라는 그녀의 신뢰와 신앙을 보였다. 마가는 이 여인이 귀중한 옥합을 깨어 값비싼 옥합과 그 내용물을 희생했다고 기록했다. 그 향유는 히말라야산맥에서 수입한 값비싼 향수인 순수한 감송향이었다. 이 향유의 가치는 삼백 데나리온(일반 노동자의 1년 평균 임금)이 넘었다.

예수께서는 이 여인의 행동으로 말미암아 온 세상이 “그를 기억”할 것이라고 말씀하셨다. 이는 장차 복음이 전 세계로 전파될 것임을 예고하신 것이었다. 마태복음과 마가복음은 구주의 죽음이 임박했음을 처음으로 인식한 제자가 그녀였음을 암시하는 듯하다.

요한복음 12:25

예수께서 말씀하신 “이 세상에서 자기의 생명을 미워하는 자는 영생하도록 보전하리라”라는 말은 어떤 의미인가?

누가복음 14장 26절에서와 마찬가지로, 이 구절에서 “미워하지”로 번역된 그리스어 단어는 miseō이다. 이 단어는 “다른 사람이나 대상에 대한 강한 혐오감, 냉대, 무시”를 의미할 수 있다. 이 구절에서 사용된 이 단어의 뜻은 다른 것과 비교해 특정한 무엇을 무시한다는 것이다. 다시 말해, 예수께서는 제자들이 가족과 예수님에게 동시에 충성할 수 없음을 가르치신 것이다. 예수께서는 우리가 그분을 신뢰하고 삶에서 그분을 최우선에 두기를 바라신다.

더 알아보기

예수 그리스도의 승리의 입성

혼인 잔치의 비유

위선

미디어

동영상

“예루살렘으로 승리의 입성을 하신 구주”(1:07)

1:8

“성전을 정결하게 하신 예수”(1:36)

1:37

Phylacteries[경문]”(1:06)

1:6

이미지

구주의 발에 향유를 붓는 마리아

그리스도의 발에 기름을 붓는 마리아, 로버트 티 배렛

성전을 정결케 하시는 예수님
생애 마지막 주에 예루살렘에 입성하시는 예수 그리스도

승리의 입성, 월터 레인

예수 그리스도를 어떻게 멸할 것인지를 의논하는 대제사장들

대제사장들이 함께 모의하다, 제임스 티소

  1. 스가랴 9:9~10 참조.

  2. 열왕기상 1:33~40; 또한 토마스 에이 웨이먼트, The Life and Teachings of Jesus Christ에 나온 “The Triumphal Entry” 참조.리처드 나이첼 홀자펠과 토마스 에이 웨이먼트, vol. 2, From the Transfiguration through the Triumphal Entry (2006), 401–4.

  3. 경전 안내서, “호산나”, 복음 자료실.

  4. 아델 벌린과 마크 즈비 브레틀러 편집, The Jewish Study Bible, 2nd ed. (2014), 726, note for 2 Kings 9:13 참조.

  5. 경전 안내서, “호산나”.

  6. 『경전 도움말: 신약전서』, “구약전서와 신약전서 사이의 기간” 참조.

  7. 제임스 이 탈매지, 『예수 그리스도』(1916), 530쪽 참조.

  8. 마태복음 21:12~13 참조.

  9. 마태복음 21:23.

  10. 마태복음 21:19.

  11. 마태복음 21:20~22 참조.

  12. 예레미야 8:13 참조.

  13. 트리반 지 해치, New Testament History, Culture, and Society: A Background to the Texts of the New Testament, ed 에 나온 “Messianism and Jewish Messiahs in the New Testament Period.”링컨 에이치 블러멜(2019), 82; 또한 에릭 디 헌츠먼, “Reflections on the Savior’s Last Week,” Ensign, Apr. 2009, 56 참조.

  14. 에이미 비 하디슨, The Sermon on the Mount in Latter-day Scripture, ed에 나온 “The Sociocultal Context of the Sermon on the Mount.”게이 스트라던(2010), 25–30.

  15. 마태복음 22:46 참조.

  16. 릭 비 조겐슨, “The Savior’s Questions: Teachings from the Last Week of His Life,” Religious Educator, vol. 10, no. 2 (2009), 37–39 참조.

  17. 마태복음 25:1~13 참조.

  18. 얼 디 래드마처 외, eds., NKJV Study Bible (2007), 1525, note for Matthew 22:2 참조.

  19. 마크 디 엘리슨, “Family, Marriage, and Celibacy in the New Testament,”, 블러멜, New Testament History, Culture, and Society, 536에서 인용.

  20. 데이비드 에이 베드나, “시온이여 네 힘을 입을지어다”, 『리아호나』, 2022년 11월호, 93쪽.

  21. 케네스 엘 바커 외 편집, NIV Study Bible: Fully Revised Edition (2020), 1682, note for Matthew 22:11; 제임스 이 탈매지, 『예수 그리스도』, 539~540쪽 참조.

  22. 조셉 스미스 역 성경, 마태복음 22:14[영문만 사용 가능] (후기 성도 판 영어 성경 마태복음 22:14, 각주 b) 참조. 교리와 성약 121:34~46 참조.

  23. 데이비드 에이 베드나, “시온이여 네 힘을 입을지어다”, 93~94쪽.

  24. 마이클 디 쿠건 외, eds., The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version, 5th ed. (2018), 1417–18, note for Matthew 22:17 참조.

  25. 마이클 알 트로터, “Judea as a Roman Province, AD 6–66,” 블러멜, New Testament History, Culture, and Society, 145–46에 포함된 내용 참조.

  26. 해럴드 더블유 애트리지 외 편집, The HarperCollins Study Bible: New Revised Standard Version, Including the Apocryphal/Deuterocanonical Books (2006), 1706, note for Matthew 22:17 참조.

  27. 마태복음 22:15 참조.

  28. 마태복음 22:23; 마가복음 12:18; 누가복음 20:27 참조.

  29. Bible Dictionary, “Levirate marriage”; 신명기 25:5~10; 마크 디 엘리슨, “Family, Marriage, and Celibacy in the New Testament,” 542 참조.

  30. 마크 디 엘리슨, “Family, Marriage, and Celibacy in the New Testament,” 542.

  31. 교리와 성약 132:15.

  32. 시편 110:1 참조.

  33. 사무엘하 7:11~16, 25~29; 시편 89:3~4, 35~37; 마태복음 1:1 참조.

  34. 누가복음 4:20; 래드마처 외, NKJV Study Bible, 1528, 1528, note for Matthew 23:2 참조.

  35. 마태복음 23:3.

  36. 트렘퍼 롱맨 삼세와 마크 엘 스트라우스, The Baker Expository Dictionary of Biblical Words (2023), 1155.

  37. Bible Dictionary, “Phylacteries”; 출애굽기 13:2~16; 신명기 6:4~9; 11:13~21 참조.

  38. 민수기 15:38; 래드마처 외, NKJV Study Bible, 1528, note for Matthew 23:5 참조.

  39. 후기 성도 판 영어 성경 마태복음 23:13 각주 c 참조.

  40. 롱맨과 스트라우스, The Baker Expository Dictionary of Biblical Words, 1152.

  41. 쿠건 외, The New Oxford Annotated Bible, 1392, note for Matthew 6:2.

  42. Bible Dictionary, “Proselytes.”

  43. 애트리지 외, The HarperCollins Study Bible, 1708, note for Matthew 23:24.

  44. 레위기 11:4 참조.

  45. 민수기 19:16 참조.

  46. 메시아 또는 그리스도라는 단어는 문자 그대로 “기름 부음을 받은 자”를 의미한다.(롱먼과 스트라우스, The Baker Expository Dictionary of Biblical Words, 1157 참조)

  47. 쿠건 외, The New Oxford Annotated Bible, 1423, 1459, notes for Matthew 26:7, Mark 14:3. 참조.

  48. 쿠건 외, The New Oxford Annotated Bible, 1542, note for John 12:3 참조.

  49. 요한복음 12:5; 디 켈리 오그던과 앤드류 시 스키너, Verse by Verse: The Four Gospels (2006), 458 참조.

  50. 마태복음 26:13; 또한 마가복음 14:9 참조.

  51. 롱맨과 스트라우스, The Baker Expository Dictionary of Biblical Words, 388–89.