“마태복음 15~17장; 마가복음 7~9장”, 『경전 도움말: 신약전서』(2024)
경전 도움말
마태복음 15~17장; 마가복음 7~9장
몇몇 서기관과 바리새인들이 예수님의 제자들이 식사하기 전에 손을 씻지 않는다고 비난하였다. 구주께서는 이방인 여성의 딸을 치유하시고, 사천 명을 먹이셨다. 바리새인들은 예수님에게 표적을 보이라고 했다. 구주께서는 맹인을 고치셨다. 베드로가 그리스도에 대해 간증했다. 구주께서는 베드로에게 천국 열쇠를 주겠다고 약속하셨다. 예수님께서는 당신의 죽음과 부활을 예언하셨다. 그분은 당신을 따르는 사람들에게 자기 십자가를 지고 그분의 대의에 헌신하라고 가르치셨다. 베드로, 야고보, 요한은 산에서 변형되신 예수님을 뵈었다. 모세와 엘리야가 이들 앞에 나타났다. 예수께서 간질로 고생하는 소년을 고치셨다. 구주께서는 세금을 내시기 위해 기적을 행하셨다.
자료
참고: 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 출판하지 않은 자료를 인용했다고 해서, 교회가 해당 자료나 저자를 승인했다거나 해당 자료나 저자가 교회의 공식 입장을 대변한다는 의미는 아니다.
배경과 맥락
바리새인들은 고르반 관습을 어떻게 오용하였는가?
(마가복음 7장 9~13절과 비교한다.)
고르반 관습은 장로들이 행했던 관습의 일부였으며 구전 율법이라고도 불렸는데, 이는 이 관습이 구전으로 전해졌기 때문이었다. 장로들의 관습은 유대인들이 모세의 율법에 따라 살게 하려는 목적으로 만들어진 것이었다.
고르반[corban]이란 “하나님께 드려진”이라는 의미이다. 고르반은 무엇이든 하나님께 헌납된 것을 의미했기에 일상적인 용도로는 사용할 수 없었다. 이 구절에서, 바리새인들은 그들의 소유물이 고르반, 즉 하나님께 헌납한 것이라고 선언함으로써 자신들의 부모를 봉양하는 데 개인 재산을 사용할 필요가 없었다. 이렇게 하여, 바리새인들은 “네 부모를 공경하라”라는 모세의 율법을 어긴 것이다. 예수님은 바리새인들이 장로들의 관습을 하나님의 말씀보다 우선시한 점을 꾸짖으셨다.
예수님께서 이방인을 개에 비유하신 이유는 무엇인가?
(마가복음 7장 25~30절과 비교한다.)
가나안 여인(비이스라엘인, 또는 이방인)이 예수님께 자신의 딸을 치유해 달라고 도움을 청했을 때, 처음에는 예수님은 그녀의 요청에 응하지 않으셨다. 그분의 사명은 이스라엘 집에 속한 성약의 백성들에게 먼저 가는 것이었다. 그럼에도 불구하고 가나안 여인은 예수님을 경배하며 그분께 도움을 간청했다. 여인이 끈질기게 간청하자 예수님은 이스라엘을 자녀로, 이방인을 개로 비유하며 다음과 같이 말씀하셨다. “자녀의 떡[성약의 축복]을 취하여 개들에게 던짐이 마땅하지 아니하니라.” 오늘날의 독자들에게는 이방인을 개에 비유하는 것이 가혹하게 들릴 수도 있다. “개”로 번역된 그리스어 단어는 집에서 키우는 작은 반려견을 가리키는 말이다. 예수님은 이 비유를 통해 여인에게 먼저 이스라엘에 성역을 베푸는 것이 그분의 사명이라고 가르치셨다.
하지만 이방인 여인은 그분의 비유를 명확히 이해했을 뿐만 아니라 이스라엘과 이방인의 차이도 이해했다. 그녀는 다음과 같이 답하며 겸손함과 예수님을 믿는 큰 신앙을 보였다. “주여 옳소이다마는 개들도 제 주인의 상에서 떨어지는 부스러기를 먹나이다.” 예수님은 이 여인의 놀라운 신앙을 인정하셨으며, 그녀의 딸을 치유해 주셨다. 이 사건은 복음이 이방인에게 전해질 것임을 암시하는 예표였다.
베드로라는 이름과 “이 반석” 사이에는 어떤 연결점이 있는가?
예수님은 시몬에게 게바라는 또 다른 이름을 주셨다. 조셉 스미스 역에서는 게바가 “선견자 또는 돌”을 의미한다고 설명하고 있다. 시몬은 후에 베드로라는 이름을 받았다. 베드로(Peter)는 “돌” 또는 “반석”을 의미하는 페트라(petra)에서 파생된 그리스어 단어 페트로스(petros)의 음역이다. 시몬이 그가 받은 계시에 관해 간증한 후에, 예수님은 이렇게 선언하셨다. “너는 베드로[Petros]라 내가 이 반석[petra] 위에 내 교회를 세우리니.” 이리하여 예수님은 당신의 교회를 계시의 반석 위에 세우시리라는 점을 가르치셨다.
구주께서는 왜 베드로를 사탄이라고 부르셨는가?
(마가복음 8장 31~33절과 비교한다.)
예수님께서 많은 고통을 겪고 죽임을 당하시리라고 직접 간증하시자 베드로는 예수님께 항변하려 했다. 예수님은 베드로를 꾸짖으시며 사탄이라고 부르셨다. 예수님의 진의는 베드로가 루시퍼라는 뜻이 아니었다. 사탄이라는 히브리어는 “대적” 또는 “참소하는 자”를 의미한다. 베드로는 구주의 궁극의 속죄 사명을 반대하는 위치에 섰던 것이다. 마태의 기사에는 예수께서 베드로의 말이 당신께는 “거치는 돌”이라고 하신 내용이 나온다.
만일 예수님께서 베드로의 충고를 받아들이시어 속죄를 이루지 않으셨다면, 인류를 위한 구속은 없었을 것이다. 베드로는 충동적으로 항변함으로써 자신도 모르는 사이에 대적의 편에 섰던 것이다.
변형의 산에서 어떤 일이 있었는가?
(마가복음 9장 2~13절과 비교한다.)
구주께서는 이전에 베드로에게 “천국 열쇠”를 주시겠다고 약속하셨다. 선지자 조셉 스미스는 “구주, 모세, 그리고 일라이어스[엘리야]는 산에서 베드로, 야고보, 요한이 변형되었을 때 그들에게 열쇠들을 주었습니다.”라고 가르쳤다.
후기에 구주, 모세, 엘리야는 커틀랜드 성전에서 조셉 스미스와 올리버 카우드리 앞에 나타나 같은 열쇠를 주셨다. 이 이야기를 통해 우리는 천국 열쇠가 무엇인지 배운다. 모세는 이스라엘을 집합시킬 수 있는 열쇠를 가지고 있다. 이 열쇠를 통해 세상에서 선교 사업을 하기 위한 조직을 구성할 수 있다. 엘리야는 인봉 권능의 열쇠를 가지고 있다. 이 권능을 통해 지상에서 행해진 의식은 하늘에서도 매인다. 이러한 신권 열쇠들은 예수 그리스도 후기 성도 교회의 제일회장단 및 십이사도 정원회 일원들이 가지고 있으며, 이들은 열쇠를 통해 구주의 구원 및 승영 사업을 지휘하고 감독할 수 있다.
조셉 스미스 역에는 침례 요한 또한 변형의 산에 나타났다고 나와 있다. 침례 요한이 나타난 것은 후기에 그가 아론 신권을 회복하러 올 때 맡게 될 역할에 대한 예표였다. 경전에는 변형의 산에서 일어난 다른 일들이 암시되어 있다.
변형되었다는 것은 무슨 의미인가?
경전 안내서에는 변형이 “하늘의 존재의 임재와 영광을 감당할 수 있도록 일시적으로 모습과 본질이 변화된, 즉 보다 높은 영적 수준으로 올려진 사람들의 상태”로 정의되어 있다.
일부 서기관들과 바리새인들은 왜 구주의 제자들이 손을 씻지 않았다고 비난했는가?
(마태복음 15장 1~3절과 비교한다.)
모세의 율법에는 의식의 순수성을 유지하는 규칙이 포함되어 있다. 제사장들이 성전에서 봉사하려면 이 규칙을 지켜야 했다. 제사장은 일부 질병, 특정 동물, 체액 또는 시체와 접촉하면 부정해진다고 간주했다. 부정한 제사장은 다시 깨끗해지기 위해 몸을 씻는 의례를 거쳐야 했다.
바리새인들은 제사장뿐만이 아닌 모든 유대인이 의례적으로 깨끗해야 한다고 주장했다. 바리새인들은 의례적으로 깨끗하다면 “성전만큼의 순결함과 거룩함을 가정에서도 느낄 수 있을” 것이라고 믿었다. 유대인들은 깨끗함을 유지하기 위해 장로들의 관습, 즉 구전 율법을 따랐다. 구전 율법에는 손, 컵, 솥, 항아리 및 주전자를 세척하는 법이 포함되어 있었다.
예수님은 바리새인에게 의례적인 깨끗함보다 영적인 깨끗함을 더 염려해야 한다고 가르치셨다. 그분은 이렇게 말씀하셨다. “무엇이든지 밖에서 사람에게로 들어가는 것은 능히 사람을 더럽게 하지 못하되 … 속에서 곧 사람의 마음에서 나오는 것은 … 악한 생각[으로 이어지느니라.]”
예수님께서 사천 명을 먹이신 일이 어떻게 이방인에게 복음이 전달될 수 있는 방편을 마련하였는가?
(마태복음 15:29~38과 비교한다.)
마가복음 7장 31절에 따르면, 예수님은 이방인 인구 비율이 높은 데가볼리 지역에서 사천 명을 먹이셨다. 이 지역은 예수님께서 마귀 군단을 돼지 떼에게 내쫓으신 곳이다. 데가볼리 지역에서 믿는 자들의 수가 “큰 무리”가 될 때까지 늘어났고, 이러한 기적은 복음이 이방인들에게 전해질 예표였다.
자기 십자가를 지라는 말은 무슨 뜻인가?
(마태복음 16장 24절, 누가복음 9장 23절과 비교한다.)
예수님은 당신의 제자들에게 이렇게 가르치셨다. “누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라.”
예수의 제자들은 자기 십자가를 지는 것을 상상하기 어렵지 않았을 것이다. 로마인들은 범죄자들의 처형에 십자가형을 사용했다. 십자가형은 견디기 어려운 고통이 오랫동안 지속되는 형별이었다. 일종의 공개적인 망신 주기이기도 했다. 사형 선고를 받은 사람들은 종종 사형 집행 장소로 자기 십자가를 직접 운반해야 했다.
마태와 마가는 “자기를 부인하고”라는 부분에서 그리스어 아파르네오마이[aparneomai]를 사용했다. 이 단어를 통해 “제자가 된다는 것은 자기를 묶는 모든 연결 고리를 끊는 것, 심지어 자기 자신과 연결된 고리까지도 끊는 것을 의미함을 알 수 있다. 제자 됨은 구주와 같이 우리의 뜻을 아버지의 뜻에 복종시키는 것이다.” 누가는 아파르네오마이와 유사한 그리스어 동사인 아르네오마이[arneomai]를 사용하면서, 우리가 반드시 “날마다 [우리] 십자가를 지[어야]” 한다고 덧붙였다.
조셉 스미스 역은 추가적인 통찰을 전한다. “그리고 이제, 사람이 자기 십자가를 지는 것은 스스로 모든 경건치 아니한 것과 모든 세상 정욕을 부인하고 내 계명을 지키는 것이니라.”
구주의 이름으로 귀신을 쫓아낸 사람은 누구였는가?
(누가복음 9장 49~50절과 비교한다.)
요한은 예수의 이름으로 악마를 쫓아내면서도 예수 그리스도와 그분의 제자들을 따르지 않는 한 사람에 대해 염려했다. 누가는 이렇게 표현했다. “우리와 함께 따르지 아니하므로 …” 이는 귀신을 쫓은 사람이 예수님을 따르는 사람이었으나, 그분과 함께 여행하는 제자는 아니었으리라는 가능성을 제시한다.
요한이 염려했던 부분은 권세에 관한 것으로 보인다. 예수님은 분명히 십이사도에게 기적을 행할 권능을 주셨다. 예수님은 요한의 고민에 대해 이렇게 말씀하셨다. “금하지 말라 너희를 반대하지 않는 자는 너희를 위하는 자니라.” 구주의 답변을 바탕으로 유추해 본다면, 예수님의 이름으로 귀신을 쫓아낸 사람은 의로운 사람으로서 올바른 신권 권세를 가지고 귀신을 쫓아낸 것으로 보인다. 예수님은 당신의 권능을 제한하기보다는 나누는 데 더 관심을 두셨던 것으로 보인다.
다른 경전 기사의 기록을 보면, 그리스도의 이름으로 악한 영을 쫓아내는 모든 이들이 항상 성공하지는 않는다는 것을 분명히 알 수 있다.
구주께서는 당신의 “작은 자들”을 실족하게 한 이들에게 어떤 말씀을 하셨는가?
(마태복음 18장 1~10절과 비교한다.)
해당 구절에서 “작은 자들”은 예수 그리스도를 믿는 자들을 가리킨다. “실족하게 하[다]”라는 단어는 “걸려 넘어지게 하다”라는 의미를 가진 그리스어 스칸달리조[skandalizō]에서 유래했다. 조셉 스미스 역에는 다음 내용이 명확하게 설명되어 있다. “그러므로 만일 네 손이 네게 죄를 범하거든 찍어버리라. 만일 네 형제가 너를 범죄하게 하고 고백하지 아니하고 버리지 아니하면 끊어지리라.”
예수님은 연자 맷돌을 목에 매는 비유와 몸의 일부를 찍어버리는 비유를 드시며 그분을 믿는 자들의 신앙을 잃게 하는 것이 얼마나 심각한 일인지를 알리셨다. 이러한 비유는 과장법의 한 예로서, 문자 그대로 받아들여서는 안 되는 표현이다.
연자 맷돌은 낟알을 빻아 가루로 만드는 데 사용되는 큰 돌을 말한다.
소금과 불은 어떤 중요성을 가지는가?
고대 이스라엘에서는 희생을 바치는 데 소금과 불이 필요했다. 소금은 주님과 이스라엘 사이의 성약을 상징한다. 불은 정화와 시련, 하나님에 대한 완전한 헌신을 상징한다. 하나님의 왕국에 들어가기를 소망하는 사람이라면 누구든지 성약을 맺고 모든 것을 하나님에게 헌신하며 기꺼이 희생해야만 한다.
더 알아보기
신권 열쇠
-
러셀 엠 넬슨, “신권의 열쇠”, 『리아호나』, 2005년 10월호, 26~30쪽
제자 됨
-
울리세스 소아레스, “자기 십자가를 지고”, 『리아호나』, 2019년 11월호, 113~116쪽
미디어
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“주는 그리스도시요”(1:30)
이미지
The Miracle of the Loaves and Fishes[떡과 물고기의 기적], 제임스 티솟
Mount of Transfiguration[변형의 산], 로버트 티 배럿
The Transfiguration of Christ[그리스도의 변형], 그레그 케이 올슨