Geschichte der Kirche
Die Vision


Die Vision

LuB 76

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Als Samuel H. Smith und Orson Hyde im Frühjahr 1832 auf Mission in den Osten reisten, aßen sie bei dem neuen Mitglied Lincoln Haskins zu Abend.1 Haskins, der weit draußen im Westen des Bundesstaats New York lebte, war gerade erst von einer Reise nach Ohio zurückgekehrt, wo er Joseph Smith getroffen hatte.2 Der Zeitpunkt von Haskinsʼ Besuch in Kirtland und Hiram Ende Februar war geradezu schicksalhaft gewesen: Bloß wenige Tage zuvor hatten der Prophet und Sidney Rigdon eine bedeutsame Vision empfangen.

Großes und Wunderbares

Haskins erfuhr von dieser Vision wahrscheinlich von Joseph selbst oder von einem der anderen Männer, die anwesend waren, als sich die Vision am 16. Februar in John Johnsons Haus in Hiram ereignete. Joseph Smith und Sidney Rigdon überarbeiteten dort gerade das Neue Testament. Aus vorangegangenen Offenbarungen „ging hervor, dass viele wichtige Punkte, die die Errettung des Menschen betreffen, aus der Bibel herausgenommen worden“ waren. Der Lebensgeschichte Joseph Smiths zufolge dachten die zwei Männer gerade über Johannes 5:29 nach, worin es um die Auferstehung geht, als „der Herr die Augen [ihres] Verständnisses [berührte]“ und ihnen die Vision zuteil wurde.3

„Außer Joseph und Sidney sprach niemand. Niemand regte sich“, erinnerte sich Philo Dibble, einer der Anwesenden. „Ich sah die Herrlichkeit und verspürte die Macht, aber die Vision sah ich nicht.“4 Dibble und zwölf andere hörten zu, als Joseph Smith und Sidney Rigdon beschrieben, was sie sahen.

„Die Vision“, wie sie genannt wurde, enthielt eine umfassende Beschreibung dessen, was die Menschheit nach dem Tod erwartet. In der Vision wurden verschiedene Grade der Herrlichkeit erläutert, die in drei Reiche unterteilt sind und die der Großteil der Kinder Gottes erben wird. Es wurde ferner offenbart, dass nur wenige eine ewige Strafe erhalten würden und dass die Rechtschaffenen die Fülle des Vaters empfangen würden: „Darum, wie es geschrieben steht, sind sie Götter, nämlich die Söhne Gottes – darum gehört ihnen alles.“5 (Siehe LuB 76:58,59.)

Als Samuel H. Smith und Orson Hyde bei Haskins zu Besuch waren, erzählte er ihnen von der Freude, die diese umfassende Vision in ihm ausgelöst hatte. „Er erzählte uns, er habe Joseph und Sidney getroffen und sie haben eine Vision gehabt, in der sie Großes und Wunderbares gesehen hatten“, schrieb Samuel Smith in sein Tagebuch.6

Ein paar Tage nach dem Besuch bei Haskins bot sich den Missionaren „die besondere Gelegenheit“, einen handschriftlichen Bericht von der Vision zu lesen, als sie auf Seth und Joel Johnson trafen, zwei Mitglieder der Kirche, die eine kostbare, in Kirtland eigens angefertigte Abschrift dabei hatten.7 Aus diesen Reaktionen geht hervor, wie begeistert einige der ersten Mitglieder der Kirche von der Vision waren. Doch nicht jeder teilte diese Begeisterung.

Universalismus

Die Auffassung vom Leben nach dem Tod, wie es in der Vision dargelegt wurde, stand in krassem Gegensatz zu den Überzeugungen der meisten Christen dieser Zeit. Die Mehrheit glaubte, die kommende Welt wäre in Himmel und Hölle getrennt: Diejenigen, die im Einklang mit dem Evangelium Jesu Christi leben, würden errettet werden, während die Schlechten einer ewigen Strafe überantwortet würden.8 Es gab jedoch immer mehr Menschen, die meinten, diese Ansicht sei nicht mit anderen biblischen Lehren über die Gnade und Gerechtigkeit Gottes sowie dessen errettender Macht vereinbar.

Ein junger Kongregationalist namens Caleb Rich beispielsweise war beunruhigt, als sein Pfarrer lehrte, dass Christus nur ein paar „Trophäen seiner Mission in der Welt haben würde, während sein Gegenspieler unzählige Millionen haben würde.“ Rich befürchtete, seine Chance, in den Himmel zu kommen, sei geringer als die, in der Lotterie zu gewinnen.9 Schließlich verwarf er die Lehre seines Pfarrers und nahm den sogenannten Universalismus an. Einfach ausgedrückt glaubten die Universalisten, dass Gott Sünder nicht ewig strafen würde, sondern dass letztendlich alle im Reich Gottes errettet würden. Joseph Smiths Vater und sein Großvater Asael Smith vertraten die gleichen Ansichten wie die Universalisten.10

Die meisten Christen waren der Meinung, dass der Universalismus zu weit ging und die Lehre der universellen Erlösung jeglichen Ansporn nahm, die Gebote Gottes zu befolgen, und stattdessen zu einem unsittlichen, zügellosen Leben führte. Viele der ersten Mitglieder der Kirche stimmten damit überein und fühlten sich vielleicht sogar von bestimmten Schriftstellen im Buch Mormon in ihrer Meinung bestätigt.11 Einige dieser frühen Mitglieder waren jedoch der Ansicht, „Die Vision“ verteidige die Lehren der Universalisten. Daher kam es zu einem Aufruhr, als Leute wie Lincoln Haskins und Joel und Seth Johnson den zerstreuten Zweigen der Kirche von der Vision berichteten.

Viele strauchelten

Einige Außenstehende verspotteten die vor kurzem offenbarte Lehre. Eine christliche Zeitung schrieb infolge der Vision sarkastisch, Joseph Smith wolle den Universalismus „in Ungnade bringen, indem er … die Errettung aller Menschen bekunde“.12 Was den Propheten allerdings stärker beunruhigte, waren die Reaktionen einiger Mitglieder der Kirche.

„Es war für viele eine große Prüfung“, berichtete Brigham Young. „Einige fielen ab, weil Gott … letztendlich für alle einen Ort der Errettung hatte.“13 Young selbst hatte Schwierigkeiten damit, dieses Konzept zu akzeptieren: „Als ich zum ersten Mal von der Vision erfuhr, wiedersprach sie allem, was mir zuvor beigebracht worden war, sodass ich mir sagte, ich werde erst einmal abwarten. Ich lehnte die Vision nicht ab, konnte sie aber auch nicht verstehen.“14 Auch sein Bruder Joseph Young gestand: „Ich konnte zunächst nicht daran glauben. Warum würde der Herr jeden erretten?“15

Manche der frühen Mitglieder nahmen die unterschwellige Schönheit der Vision nicht wahr und reagierten geradezu reflexhaft auf das, was auch nur den Anschein auf Universalismus weckte. Entgegen des extremen Universalismus und der orthodoxen Auffassung von Himmel und Hölle ging aus der Vision hervor, dass das Leiden der Ungehorsamen letztlich tatsächlich enden würde; das der Herr aber auch denjenigen, die „im Zeugnis von Jesus … tapfer sind“ (siehe LuB 76:79), einen unvorstellbaren Lohn verhieß.

Viele derjenigen, die sich mit der Vision schwertaten, brauchten bloß ein bisschen Zeit zum Nachdenken oder die geduldige Hand eines Missionars oder geistigen Führers, der sie ihnen erklärte. Joseph Young erinnerte sich: „Nachdem ich [über die Vision] gebetet und Joseph [sie] erläutert hatte, erkannte ich, dass [sie] mit der Macht Gottes völlig im Einklang stand.“16 Brigham Young musste „nachdenken und beten, lesen und nachsinnen, bis [er] erkannte und sie vollkommen verstand“.17

Im Mai oder Juni 1832 traf der Missionar John Murdock in Orange in Ohio (nahe Cleveland) auf Widerstand gegen die Vorstellungen aus der Vision: „Die Brüder hatten gerade die Offenbarung erhalten, die als ‚Die Vision‘ bekannt war, und taten sich damit schwer.“ Murdock übernahm die Rolle eines geistigen Mentors: „Ich rief sie zusammen und bestätigte ihnen die Wahrheit.“18

Später begegneten Murdock und sein Mitarbeiter Orson Pratt in Geneseo in New York einem gewissen Bruder Landen, der „sagte, die Vision sei vom Teufel“. Landen hatte auch die Mitglieder seines Zweiges dazu bewegt, die neue Offenbarung abzulehnen. Die Missionare verbrachten ein paar Tage mit den Mitgliedern des Zweiges. „Bruder Orson fing an, die Vision und andere Offenbarungen zu erläutern, danach taten ich und Bruder Lyman es ihm gleich“, schrieb Murdock. Bald bestätigte Landen, „dass das, was [sie] lehrten, stimme“.19

Joseph Smith sandte dem Zweig in Geneseo einen Brief, in dem er den Mitgliedern ans Herz legte, an die Offenbarung zu glauben. Er warnte: „Da, wo es Streitigkeiten und Unglauben gibt, was die heiligen Dinge betrifft, die den Heiligen durch Offenbarung vermittelt werden, folgen zwangsläufig Unfriede, Härte, Eifersucht, und zahllose andere Übel.“20

Schweigen

Der Prophet lernte aus diesem Erlebnis, wie anfällig das Zeugnis vieler neuer Mitglieder sein konnte, und riet den Missionaren, beim Vermitteln von Evangeliumsgrundsätzen erst Milch, dann Fleisch zu verabreichen (siehe 1 Korinther 3:2). Vor ihrer Abreise nach England hielt er die Zwölf Apostel an, „erst dann über die Sammlung, die Vision oder das Buch Lehre und Bündnisse zu sprechen, wenn das Werk vollständig aufgerichtet sei“.21 Einigen Mitgliedern fiel es jedoch schwer, ihre Begeisterung für die neue Offenbarung aufrechtzuhalten.

Heber C. Kimball wiederholte Joseph Smiths Rat und bat die anderen Missionare, sich auf die einführenden Grundsätze des Evangeliums zu beschränken. Kimball hatte zu der Bekehrung eines Geistlichen namens Timothy Matthews im englischen Bedford beigetragen und einen Termin für seine Taufe festgesetzt. Ein anderer Missionar namens John Goodson hingegen „las Herrn Matthews wider meines Rates und meinen Anweisungen und ohne sich diesbezüglich mit jemandem abzusprechen, die Vision vor …, was dazu führte, dass er strauchelte.“ Matthews hielt den Tauftermin nicht ein und schloss sich nie der Kirche an.22

‚Sie stammt von Gott‘

Es gab in der Anfangszeit der Kirche zwar einige Mitglieder, die Schwierigkeiten hatten, diese Vision anzunehmen, aber viele akzeptierten sie ohne Vorbehalt. William W. Phelps, Drucker für die Kirche in Missouri, veröffentlichte sie im Juli 1832 in der von der Kirche herausgegebenen Zeitschrift The Evening and The Morning Star und bezeichnete sie als „die besten Nachrichten, die der Menschheit je verkündet wurden“.23

Wilford Woodruff, der sich 1833 bekehrt hatte, erinnerte sich: „Als ich die Vision las, … erleuchtete sie mir den Verstand und erfüllte mich mit großer Freude. Für mich war der Gott, der den Menschen diesen Grundsatz offenbarte, weise, gerecht und treu; er besaß sowohl die besten Charaktereigenschaften als auch Vernunft und Erkenntnis. Ich spürte, dass er sowohl Liebe und Barmherzigkeit als auch Gerechtigkeit und Urteilskraft in sich vereinte, und ich liebte den Herrn mehr als je zuvor in meinem Leben.“24

Vielleicht waren einige von denen, die die Vision annahmen, aufgrund ihrer früheren Glaubensansichten einfach empfänglicher.25 Andere, wie auch Joseph Smiths Vater, tendierten vielleicht eher zum Universalismus. Und obwohl diese neue Vision einige Ähnlichkeiten mit dem Gedankengut und den Schriften der Universalisten aufwies, wich sie davon ab und erweiterte diese Konzepte auf neue und inspirierte Art und Weise. In Joseph Smiths Lebensgeschichte steht: „Es könnte nichts geben, was den Heiligen mehr erfreut … als das Licht, das die Welt durch die obige Vision plötzlich erleuchtet. … Die Erhabenheit der Konzepte; die Reinheit der Sprache; die Reichweite der Handlungen; die anhaltende Erfüllung, damit die Erben der Errettung sich zum Herrn bekennen und das Knie beugen mögen; der Lohn für Glaubenstreue und die Strafe für Sünden gehen soweit über den Verstand der Menschen hinaus, dass jeder ehrliche Mann ausrufen muss: ‚Sie stammt von Gott.‘“26

  1. Orson Hyde, Tagebucheintrag vom 21. März 1832

  2. Haskins ließ sich während seines Aufenthalts in Ohio taufen. Joseph Smith erhielt eine Offenbarung, in der Haskins geboten wurde, er solle „hinausgehen und mein Evangelium verkünden“. Siehe Revelation, 27 February 1832, Joseph Smith Papers, Offenbarungen und Übersetzungen.

  3. History, 1838–1856, Band A-1, Seite 183, 185, Joseph Smith Papers, Geschichtsberichte

  4. Philo Dibble, „Recollections of the Prophet Joseph Smith”, Juvenile Instructor 27, Nr. 10, 15. Mai 1892, Seite 303f. Dies war der letzte von drei Berichten, die Dibble von der Vision gab, und er unterscheidet sich ein wenig von seinen früheren Versionen. In einem früheren Bericht behauptete er, er sei erst angekommen, als die Vision endete. Siehe Payson (UT) Ward, General Minutes, „Record of Sunday Meetings“, January 7, 1877, Seite 137.

  5. Vision, 16 February 1832, Joseph Smith Papers, Offenbarungen und Übersetzungen

  6. Samuel H. Smith, Tagebucheintrag vom 21. März 1832

  7. Samuel H. Smith, Tagebucheintrag vom 27. März 1832

  8. Im „Bekenntnis von Westminster“, auf dem die orthodoxen Glaubensansichten der meisten Amerikaner aus der Anfangszeit der USA beruhten, steht, dass nach dem letzten Gericht die „Rechtschaffenen ewiges Leben erlangen und die Fülle der Freude und Erquickung erhalten, die von der Gegenwart des Herrn herrührt, dass die Schlechten aber, die Gott nicht kennen und sich nicht an das Evangelium Jesu Christi halten, ewige Qualen leiden und mit ewiger Vernichtung bestraft werden.“

  9. Caleb Rich, zitiert in Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity (New Haven, Connecticut, Yale University Press, 1989), Seite 172. Näheres zum Universalismus in Milton V. Backman, American Religions and Rise of Mormonism (Salt Lake City, Deseret Book Company, 1970), Seite 216–223.

  10. Siehe Casey Paul Griffiths, „Universalism and the Revelations of Joseph Smith“ in The Doctrine and Covenants, Revelations in Context: The 37th Annual Brigham Young University Sidney B. Sperry Symposium, Hg. Andrew H. Hedges, J. Spencer Fluhman und Alonzo L. Gaskill (Provo, Utah, Brigham Young University, 2008), Seite 168–187

  11. In Alma beispielsweise wird ein Mann namens Nehor dafür verurteilt, dass er bezeugt, „alle Menschen würden am letzten Tag errettet werden“ (Alma 1:4).

  12. „Changes of Mormonism“, Evangelical Magazine and Gospel Advocate 3, Nr. 11, 17. März 1832; Hervorhebung im Original

  13. Brigham Young, May 18, 1873, Journal of Discourses (London, Latter-Day Saintsʼ Book Depot, 1854–1886), 16, Seite 42

  14. Brigham Young, August 29, 1852, in Journal of Discourses (London, Latter-day Saintsʼ Book Depot, 1854–1886), 6, Seite 281

  15. Joseph Young, „Discourse“, Deseret Weekly News, 18. März 1857, Seite 11

  16. Joseph Young, „Discourse“, Deseret Weekly News, 18. März 1857, Seite 11

  17. Brigham Young, August 29, 1852, in Journal of Discourses (London, Latter-day Saintsʼ Book Depot, 1854–1886), 6, Seite 281

  18. John Murdocks Tagebuch (1830–1833), Manuskript, Historisches Archiv der Kirche, Seite 18

  19. John Murdocks Tagebuch (1830–1833), Manuskript, Historisches Archiv der Kirche, Seite 27ff. Im darauffolgenden Januar (1834) verließ Landen wegen der Vision die Kirche. Siehe Elden Watson Hg., The Orson Pratt Journals (Salt Lake City, Elden Jay Watson, 1975), Seite 35f.

  20. Joseph Smith et al., Letter to „Dearly Beloved Brethren“, November 23, 1833, josephsmithpapers.org

  21. History, 1838–1856, Band B-1, Seite 762, Joseph Smith Papers, Geschichtsberichte

  22. Orson F. Whitney, Life of Heber C. Kimball (Salt Lake City, Juvenile Instructor, 1888), Seite 162. Kimball schrieb Willard Richards: „Das Herz der Leute in Bedford ist verschlossen, weil Elder Goodson das predigt, von dem ihm geboten war, er solle es ruhen lassen“ (72).

  23. „Items for the Public“, The Evening and the Morning Star 1, Nr. 2, Juli 1832, Seite 25. „Die Vision“ selbst ist auf Seite 27–30 veröffentlicht.

  24. Wilford Woodruff, 9. April 1857, in Journal of Discourses (London, Latter-Day Saintsʼ Book Depot, 1854–1886), 5, Seite 84

  25. Alexander Campbell, ein Führer der Jünger Christi (eine Bewegung, der viele der frühen Mitglieder in Ohio vorher angehört hatten) hatte ein paar Jahre zuvor in The Christian Baptist 6, Nr. 1, 4. August 1828, Seite 97ff. eine Theorie zu den „Drei Reichen“ dargelegt. Zwischen Campbells Ideen und dem Konzept aus Joseph Smiths Vision gab es zwar nur vage Gemeinsamkeiten, es kann jedoch sein, dass es bei einigen der früheren Nachfolger Campbells Anklang fand. Siehe Mark Lyman Staker, Hearken, O Ye People: The Historical Settings of Joseph Smithʼs Ohio Revelations (Salt Lake City, Greg Kofford Books, 2009), Seite 322–328. Es ist möglich, dass Campbell von den Schriften des schwedischen Mystikers Emanuel Swedenborg beeinflusst worden war. Siehe J. B. Haws, „Joseph Smith, Emanuel Swedenborg, and Section 76: Importance of the Bible in Latter-day Revelation“, in The Doctrine and Covenants, Revelations in Context: The 37th Annual Brigham Young University Sidney B. Sperry Symposium, Hg. Andrew H. Hedges, J. Spencer Fluhman und Alonzo L. Gaskill (Provo, Utah, Brigham Young University, 2008), Seite 142–167.

  26. History, 1838–1856, Band A-1, Seite 192, Joseph Smith Papers, Geschichtsberichte