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    麥基洗德聖職和權鑰
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    麥基洗德聖職和權鑰

    在教會中,聖職的權柄要在持有該聖職權鑰的聖職領袖指示下,才能運用。

    我選擇進一步談談神的聖職,先前已經有三位演講者談到這個主題,他們教導我們聖職如何造福婦女、女青年和男青年的生活。

    聖職是神所託付、用來從事祂的事工,使祂所有兒女獲益的神聖能力和權柄。聖職這個詞,指的並不是被按立到某個聖職職位或運用其權柄的人,持有聖職的人並不等同於聖職本身。雖然我們不應該只用聖職二字稱呼被按立的男性,但是稱他們為聖職持有人是恰當的。

    聖職能力存在於教會,也存在於家庭組織中,但是聖職能力和聖職權柄在教會運作的方式,與在家庭中運作的方式不同,這一切都是按照主制定的原則來進行的。神的計畫的目的,是引領祂的兒女獲得永生,塵世的家庭是這計畫不可或缺的部分。教會的存在是要提供必要的教義、權柄和教儀,使家庭關係可以延續到永恆。因此,家庭組織和耶穌基督的教會有著相輔相成的關係。聖職的祝福,如圓滿的福音,以及洗禮、證實、接受聖靈的恩賜、聖殿恩道門和永恆婚姻等教儀,是平等地提供給男性和女性的。1

    我們這裡談到的聖職是麥基洗德聖職,這聖職是在福音復興的開端復興的。約瑟·斯密和奧利佛·考德里接受彼得、雅各、約翰按立,這三人宣告自己「擁有國度和圓滿時代福音期的各權鑰」(教義和聖約128:20)。這三位資深使徒從救主那裡獲得此項權柄。聖職中所有其他權柄和職位,都附屬於麥基洗德聖職(見教義和聖約107:5),因為該聖職「持有會長團的權利,在世上每個時代,有管轄教會中一切職位的能力和權柄」(教義和聖約107:8)。

    在教會中,無論是較大的聖職(麥基洗德聖職),或較小的聖職(亞倫聖職),都要在主教或會長等持有該聖職權鑰的聖職領袖指示下,才能運用其權柄。若要了解教會中聖職權柄的運用方式,我們必須了解聖職權鑰的原則。

    雖然彼得、雅各、約翰授予了國度中的麥基洗德聖職權鑰,但聖職權鑰的復興並沒有因此而完成;有些聖職權鑰是後來才復興的。本福音期第一座聖殿在俄亥俄嘉德蘭奉獻之後,摩西、以利亞和以來加三位先知復興了「這福音期的權鑰」,包括與聚集以色列和主的聖殿事工有關的權鑰(見教義和聖約第110篇),正如艾寧會長剛才已極有說服力地描述那樣。

    對於權鑰的作用,大家最熟悉的例子就是執行聖職教儀。教儀是一種莊嚴的行為,代表著聖約的訂立和祝福的應許。在教會中,所有的教儀在執行之前,都要經過持有該教儀權鑰的聖職領袖授權。

    最常見的,是在一位持有聖職權鑰之人的指示下,由被按立到某個聖職職位的人來執行教儀。例如,亞倫聖職各職位的持有人,在持有亞倫聖職權鑰的主教的權鑰和指示下,執行聖餐教儀。這相同的原則,也適用於婦女在聖殿中執行的聖職教儀。雖然婦女並未持有聖職職位,但是她們是在持有聖殿教儀權鑰的聖殿會長授權下,執行神聖的聖殿教儀。

    在持有權鑰之人的指示下,運用聖職權柄的另一個例子,就是蒙召喚去教導福音的男女,在自己支會的班級裡,或是在傳道地區從事教導工作。其他的例子包括:有些人在支會或支聯會持有權鑰的聖職領袖的按手選派和指示下,在支會裡擔任領導職位,並因為召喚而在其領袖職務上運用聖職權柄。這是在耶穌基督後期聖徒教會中,運用和享有聖職權柄和能力的方式。2

    在後期聖徒的家庭中,也會運用聖職權柄來實現聖職祝福。我所謂的家庭,是指一對已婚的男女和他們的孩子,而男子持有聖職;也包括因死亡或離婚而導致理想關係出現變化的家庭。

    在特定職位的權鑰持有人的指示下,才能運用聖職權柄,是教會中一項基本的原則,但不適用於家庭。例如,一位父親藉著他持有的聖職權柄,在家庭中主領並運用聖職。他不需要得到持有聖職權鑰的人的指示或核准,就可以履行他各樣的家庭職責,包括:給予家人忠告,舉行家庭會議,給予妻兒聖職祝福,或是給家人或其他人治病的祝福。3教會的持有權柄人員會教導我們的家人,但不會針對在家庭中運用聖職權柄給予指示。

    這相同的原則也適用於缺少父親而由母親當家的情況。此時母親要在家中主領,她要透過聖殿恩道門和印證教儀,將聖職的能力和祝福帶入家庭。儘管她無法像只有持有某個聖職職位的人那樣,能獲得授權來給予聖職祝福,但是她可以履行家庭領導者的所有其他職責。這樣做,她就是在家庭中的領導職位上運用聖職能力,為自己主領的子女帶來益處。4

    如果父親能在自己的家庭中光大他的聖職,就能和他所做的其他事情一樣,促成教會的使命。持有麥基洗德聖職的父親應該「藉著勸說、恆久忍耐、溫和、溫柔,和不虛偽的愛」(教義和聖約121:41),來運用他們的權柄。這項運用所有聖職權柄的高標準,在家庭中至關重要。聖職持有人也應當遵守誡命,好讓自己獲得聖職的能力,為家人作各種祝福。他們應當培養充滿愛的家庭關係,這樣家人才會想要向他們要求祝福。父母應當鼓勵多在家庭中執行聖職祝福。5

    在這次總會大會期間,當我們擔憂塵世致命的流行病,而想尋求短暫的庇護,那麼我們已學到了偉大的永恆原則。我要鼓勵各位,讓我們的眼睛「專一」,來接受這些永恆真理,好使我們的身體「充滿光明」(尼腓三書13:22)。

    在聖經和摩爾門經中,記載了救主對群眾的講道,祂教導說,塵世的身體可以充滿光明,也可以充滿黑暗。我們當然想要充滿光明,救主也教導了我們要怎麼做到這一點。我們應該聆聽永恆真理的信息。祂以我們的眼睛為例,我們透過眼睛,讓光進入身體。如果我們的眼睛「專一」——換句話說,如果我們專注於獲得永恆的光明和理解力——祂解釋說:「全身就充滿光明」(馬太福音6:22尼腓三書13:22)。但如果我們的「眼睛……邪惡」——也就是說,如果我們尋求邪惡,讓邪惡進入我們身體——祂警告說:「全身就充滿黑暗」(第23節)。換句話說,我們的身體裡面是光明或黑暗,取決於我們如何看待——或接受——我們學到的永恆真理。

    我們應當遵照救主的邀請去尋索、求問,以便了解永恆真理。祂應許我們,天父很樂意教導每個人他們所尋求的真理(見尼腓三書14:8)。如果這是我們想要的,並眼睛專一地來接受,救主應許我們,永恆真理「就給〔我們〕開門」(見尼腓三書14:7-8)。

    相反地,撒但急於在重要的事情上混亂我們的思想,或將我們引入歧途,例如神的聖職運作這件事。救主警告,這樣的「假先知;他們披著羊皮到你們這裡來,裡面卻是殘暴的狼」(尼腓三書14:15)。祂給我們這個檢驗方法,幫助我們從令人困惑的不同教導中選擇真理:「憑著他們的果子,就可以認出他們來」(尼腓三書14:16),「好樹不能結壞果子,壞樹不能結好果子」(第18節)。因此,我們應該注意「果子」,也就是學到的原則產生什麼結果,以及教導這些原則的人。我們聽到許多反對教會及其教義、政策和領袖的聲音,對於這些人的反對,前面所說的就是最好的答案。要遵照救主所教導的檢驗方法,注意那些果子,也就是結果。

    當我們想到耶穌基督的福音和復興教會的果子,就令我們欣喜不已,因為在活著的成員一生當中,這教會從西部山區各地的小單位,發展到超過1600萬成員,而且大部分成員居住在美國以外的國家。這樣的成長讓我們感覺到,教會協助成員的能力增加了。無論是遵守誡命、履行宣講復興福音的責任、聚集以色列,以及在世界各地建造聖殿等方面,我們都提供協助。

    我們由羅素·納爾遜會長這位先知帶領,在他領導的兩年多時間裡,主善用他的領導能力,達到我們感受到的進步。現在,我們蒙福能聽到納爾遜會長演講,他會教導我們如何在這充滿挑戰的時代裡,在耶穌基督復興的教會中更加進步。

    我見證這些事情是真實的,也要與你們一同為即將演講的先知祈禱,奉耶穌基督的名,阿們。■