第23章

教義和聖約第63篇

導言和大事紀

1831年夏天，先知約瑟·斯密正在密蘇里州獨立城監督聖徒要用來建立錫安的土地奉獻事宜。8月27日，先知返回俄亥俄州嘉德蘭時，該地的聖徒切望知道有關這片新土地的事，以及他們在建立錫安方面的職責為何。

不幸的是，在先知不在嘉德蘭的期間，那裡有些教會成員背離主的誡命，犯下嚴重的罪。1831年8月30日，先知獲得了教義和聖約第63篇所記載的啟示，主在其中警告聖徒，邪惡和背叛會有何後果。主也告訴聖徒，要如何準備聚集到錫安，準備迎接祂的第二次來臨。

1831年7月14日約瑟·斯密和其他人抵達密蘇里州獨立城。

1831年8月2-3日密蘇里州傑克森郡的土地被奉獻為建立錫安之用，並在密蘇里州獨立城奉獻一塊聖殿用地。

1831年8月27日約瑟·斯密和奧利佛·考得里返回俄亥俄州嘉德蘭。

1831年8月30日獲得教義和聖約第63篇的啟示。

教義和聖約第63篇：額外的歷史背景

1831年8月27日，先知約瑟·斯密和教會的其他領袖從密蘇里州回到俄亥俄州後，就向該地的教會成員宣布，主已經指定密蘇里州傑克森郡為錫安城的地點。先知記寫道：「在此教會成立初期，教會成員極渴望在與救恩有任何關連的每件事項上，得到主的話語；由於『錫安地』是現在所關切的最重要的俗世事務，於是我求問主有關聚集聖徒、購買土地及其他事務的進一步信息」（in Manuscript History of the Church, vol. A-1, page 146, josephsmithpapers.org）。8月30日，約瑟·斯密的求問得到回答，獲得了教義和聖約第63篇所記載的啟示。先知所求問的「其他事務」可能包括他所關切的事，也就是在他與其他擔任領袖的長老在密蘇里州時，俄亥俄州某些教會成員犯下嚴重的罪而偏離教會。這項啟示作出了澄清，即唯有耶穌基督的忠信門徒才需要到密蘇里州協助建立錫安。

圖像

地圖2：早期教會歷史上的一些重要地點

教義和聖約63：1-21

主針對反叛和邪惡的後果提出警告，並應許忠信的人會得到繼承地

教義和聖約63：1-6。「聆聽，你們這些稱自己為主的人民的」

主在稍早的啟示中告訴聖徒，若要建立錫安並在錫安定居，就必須成為正義的人民（見教約58：19；59：1，3）。祂在教義和聖約第63篇所記載的啟示一開頭，就鄭重提醒說，不可輕忽祂的誡命，若是忽視或不服從的人，就會受到懲罰。這樣的提醒是必要的，因為有許多教會成員自稱切望建立錫安，卻不服從神的律法。

教義和聖約63：7-13。「神蹟隨著相信的人」

1831年夏秋之際，有些教會成員失去了對復興的福音的信心，公然出言反對先知約瑟·斯密。其中兩位特別強力攻訐教會的人叛教了，又在1831年9月和10月間，開始在報章雜誌刊行反摩爾門的資料。其中一位批評者叫以斯拉·布司，以前是衛理公會的牧師；他在閱讀摩爾門經、會見約瑟·斯密、目睹先知治好愛麗絲（艾爾莎）·詹森一隻病殘的手臂後，於1831年初加入教會。以斯拉·布司受洗後，被按立為大祭司，又蒙召喚到密蘇里州傳教。那時他期望能透過展示極大的神蹟和行奇蹟來使許多人歸信。但在傳教一段短時期，沒有見到預期的成果後，布司就「背離……而叛教了」（Joseph Smith, in Manuscript History of the Church, vol. A-1, page 154, josephsmithpapers.org）。

*醫治艾爾莎·詹森的肩膀*，撒姆·拉羅繪。愛麗絲（艾爾莎）·詹森的肩膀被先知約瑟·斯密奇蹟般地治癒了。

另一位批評者是西門·雷德，他是經由以斯拉·布司的介紹加入教會的。雷德旅行到俄亥俄州嘉德蘭去認識教會，在那裡聽到一位教會成員預言中國會發生地震。幾星期後的1831年4月，西門在報紙上讀到中國北京發生毀滅性的地震，因而認為自己親眼目睹了奇蹟般的預言。之後不久他受洗了，但幾個月後，他卻出來公然反對教會。

教義和聖約第63篇所記載的、針對尋求神蹟之人所給的指示，清楚說明了雖然後期聖徒應該尋求屬靈的恩賜，卻不應尋求神蹟來滿足好奇心、用以來說服他人相信真理，或用以支持自己的信心。反而，神蹟和奇蹟是因為對耶穌基督有信心，並且符合神的旨意，才會來到（見教約35：8；58：64）。

十二使徒定額組達林·鄔克司長老曾針對尋求神蹟一事勸告教會成員，他說：

「我們在作見證、進行公開演講時，極少提到我們最神奇的經驗，也極少仰賴神蹟來證明福音是真實的。我們通常只是見證自己相信復興的福音是真實的，並稍微提及我們如何獲得這見證。為什麼呢？因為神蹟是賜給相信的人。尋求奇蹟來使他人歸信，就是不適當地尋求神蹟。……

「為什麼我們不會藉著展示神蹟來使人歸信？這是有道理的。『看到神蹟或奇蹟並不會構成歸信的穩固基礎。經文上的歷史證實了，那些透過神蹟和奇事而歸信的人，很快就會忘記這些，並再次變得容易受到撒但及其僕人的謊言所惑而曲解真理（希拉曼書16：23；尼腓三書1：22；2：1；8：4。）……

「『相反地，靈的見證卻會視接受者的需要，也會在必要時不時更新，但看到神蹟或經歷奇蹟卻只是一次的事件，其見證會隨著記憶而消褪，對人的影響也會日漸黯淡』〔Dallin H. Oaks, The Lord’s Way (1991), 87〕」（“Miracles,” Ensign, June 2001, 10）。

衛理公會牧師以斯拉·布司在俄亥俄州嘉德蘭，紐奧·惠尼家的這個房間內見到奇蹟般的醫治後，成為教會成員。

十二使徒定額組培道·潘會長（1924-2015）說明了信心會如何使人準備好去相信。他說：

「在這個充滿懷疑和不信任的世界中，『眼見為憑』這句話促長了『你讓我看到，我就會相信』的這種態度。我們一開始就想得到所有的證據和證明；似乎很難憑信心去相信。

「我們什麼時候才能學會，靈性事物是以相反的方式運作的——相信才得見？先有靈性的信念才有靈性的知識。我們若相信看不見但確係真實的事，才是有信心」（“What Is Faith?” in Faith [1983], 43）。

教義和聖約63：14-19。姦淫的罪

正如教義和聖約63：14-19所記載的，主警告說，有些聖徒犯了姦淫的罪。姦淫一詞指的是一個人與配偶以外的人發生性關係（見教42：22-26；59：6；66：10）。犯姦淫罪的人，「將不會擁有靈，卻會背棄信仰」（教約63：16），意思是犯姦淫的人若不悔改，最後就會轉而與神的事工作對。由於不道德和姦淫都是最嚴重的罪，那些選擇堅持邪惡而不悔改的人，將會遭受劇烈的情感痛苦——「在那燒著硫磺的火湖裡」——以及屬靈的死亡，又稱為「第二次死亡」（教約63：17；亦見阿爾瑪書12：16；希拉曼書14：16-19；教約29：27-29；76：36-38）。

教義和聖約63：16。「凡看見婦女就動淫念的，……將不會擁有靈」

主說，凡看見人就動淫念的，「將不會擁有靈，卻會背棄信仰」（教約63：16）。在較早的一項稱為「本教會的律法」的啟示中，主對聖徒發布了一項類似的警告，要他們防備淫念和姦淫的罪（見教約42：22-24）。一般來說，淫念是一種強烈的渴望或慾望。不過以這裡的上下文來說，淫念指的是想要違犯性罪的不正當慾念。在今日的世界，隨手可見的色情已使得許多人遭受到淫念的毀滅影響。達林·鄔克司長老描述了色情會如何摧毀靈性。他說：

「『淫穢色情的故事和圖片比骯髒污穢的食物更糟糕。身體有防禦系統，可以自行排除不健康的食物。除了少數致命的例外情況，壞食物只會使你生病，但不致造成永久傷害。相較之下，一個盡情接受污穢故事、色情圖片和宣傳品的人，會將這種種東西記錄在我們稱為『大腦』的奇妙檢索系統中。大腦不會吐出髒東西；一旦記錄下來，它將永遠保存為可以回憶的事物，在你們的腦海中閃現變態的畫面，拖引你們離開健康的生活』〔Dallin H. Oaks, Challenges for the Year Ahead (pamphlet, 1974), 4–5; reprinted in “Things They’re Saying,” New Era, Feb. 1974, 18)〕。……

「那些追逐色情、利用色情的人會喪失聖職的力量。……

「觀看色情的人也會失去主的靈為伴，色情會使人產生虛幻不實的遐想，因而破壞靈性。……

「經文一再教導，主的靈不會住在不潔的殿中。只要我們配稱地領受聖餐，所得到的應許是『一直有祂的靈與〔我們〕同在』。為配稱獲得這應許，我們立約要『一直記得祂』（教約20：77）。追逐色情、利用色情來達到性刺激的人顯然違反了這項聖約，同時也違反了另一項聖約，那就是不從事不聖潔的行為，他們不能享有主的靈同在。……

「色情也會對我們最寶貴的人際關係造成無法挽救的傷害。……

「色情會破壞我們與異性在情緒上、感情上、靈性上建立正常關係的能力；色情也會減弱我們對於不得體、不正常或違法行為的道德防衛力量。當良知變得遲鈍，接觸色情的人就會做出他們所看到的事情，毫不在意這麼做會對自己和別人的生活帶來什麼後果。

「色情還會讓人深陷其中，無法自拔，會減弱我們做決定的能力，一旦接觸便無法擺脫，不由自主地想再去接觸更多。……

「……人們一旦讓邪惡的思想有機可乘而使聖靈退去，就會喪失靈性防禦力量，而屈服於邪惡者的力量和指示」（參閱「色情」，2005年5月，利阿賀拿，第88-89頁）。

在我們這個時代，蔓延的色情使許多人暴露在對他人動淫念的誘惑之中。十二使徒定額組李察·司考德長老（1928-2015）堅定地表示，沾染色情是淫亂的舉動，會限制一個人享有靈的祝福的能力。他說：

「我要提出警告，各式各樣的色情藉著其邪惡、腐敗、破壞的衝擊力，使人悲傷、痛苦、傷心不已，也破壞了許多婚姻。對於某些人，他甚至能夠使他們相信：他們無法接受來自主的指引。

「撒但很擅長利用人們很容易上癮的色情力量，來限制個人接受聖靈帶領的能力。凡是被這種誘惑人心、虎視眈眈的羅網困住、又逗留其中的人，都會因上癮而屈服於這種邪惡的毀滅力量。這是世界上最具殺傷力的一種力量，不論經由印刷刊物、電影、電視、淫穢的歌詞、猥褻的電話內容、或個人電腦螢幕，色情都具有使人難以招架的沉迷力量及嚴重的殺傷力。凡是使用路西弗這項得力工具的人，其心智、心思、靈魂都會沉淪墮落。凡是被這種誘惑人心、虎視眈眈的羅網困住、又逗留其中的人，都會因上癮而屈服於這種邪惡的毀滅力量。對很多人而言，這種習癮需要透過幫助才能加以克服。這種悲劇發生的模式聽起來耳熟能詳，一開始是好奇心使然，在刺激的助長之下，以自欺欺人的言詞辯稱，私底下這麼做並不會傷害其他任何人。被這種謊言哄騙的人，每次嘗試便越陷越深，從而需要更強烈的刺激，等到陷阱收網時，淫穢、成癮的可怕習慣已經掌控全局。……

「如果你目前被色情內容所困，現在就要下定決心加以克服。找一個安靜的地方，迫切地祈求幫助和支持。要有耐心，要服從，不要放棄」（「獲得屬靈的指引」，2009年11月，利阿賀拿，第8-9頁）。

教義和聖約63：20-21。大地的變形

主已應許，聖徒若選擇遵行祂的旨意並持守到底，就會在千禧年開始時，繼承中榮的地球，也會在千禧年及最後審判之後，地球成為高榮世界和高榮國度的一部分時，得到繼承產業（見教約38：17-20；45：58；63：49；88：17-20）。教義和聖約63：20中的這句「變形的日子」，指的是在主第二次來臨之後，「大地會被更新且獲得其樂園的榮耀」的那段時間（信條1：10）。這項改變，或稱變形，將發生在地球上所有的邪惡和腐敗事物都被「燒毀」，即除去，並且「所有的事物都必更新」之後（教約101：24-25）。地球本身將回復到亞當夏娃墜落之前的樂園榮耀（見以賽亞書11：6-7；51：3；教約133：22-24，29）。根據教義和聖約63：21，地球的這次變形已經在使徒彼得、雅各和約翰於變形山上的神聖經驗中，顯示在給他們的異象中了（見馬太福音17：1-3，9）。

在信心中持守、遵行主旨意的人在「大地變形」時，「必在大地獲得繼承產業」（教約63：20-21）。

約瑟·斐亭·斯密會長（1876-1972）指出，地球的存在共有四個階段。他說：「這個地球正在經歷四大層級或階段：1.創造，以及人類墜落之前的狀態。2.亞當墜落之後，普遍的低榮狀態。3.當救主來臨，帶來千禧年時，那將遍及一切的中榮狀態〔或大地的變形〕。4.地球獲得高升時，高榮或最終狀態」（參閱救恩的教義，布司麥康基編〔1954〕，第一卷，第80頁）。

教義和聖約63：22-56

主賜予聖徒指導原則來建立錫安，並向忠信者應許祝福

教義和聖約63：22-23。「活水的泉源，直湧到永生」

主應許會賜予知識，或「〔祂〕國度的奧秘」，給遵守祂誡命的人（教約63：23）。神國的奧秘指的是唯有透過啟示才能獲得或知道的永恆真理。主把接受傾注而來的屬靈知識，比喻為在我們裡面的「活水的泉源」，且將帶來「永生」（教約63：23）。培道·潘會長說明了我們的忠信會如何邀來持續的啟示。他說：「由於相信，你的信心會不斷增加，真理的知識會繼續擴展，對救贖主、對復活和對復興的見證會像『活水的泉源，直湧到永生』〔教約63：23〕。然後，你會在日常生活中接受到作實際決定的指引」（參閱「個人的啟示：恩賜、考驗及應許」，1995年1月，聖徒之聲，第66頁）。

教義和聖約63：24-31，41。「他們〔應〕聚集在錫安地，不可倉促」

先知約瑟·斯密返回俄亥俄州嘉德蘭時，聖徒得知主已指定密蘇里州獨立城一帶為錫安城的中心地，因此許多人都迫不及待要開始搬家了。但主清楚說明，聖徒不可「倉促」地聚集到錫安地（教約63：24；亦見教約58：56）。事實上，主給了先知能力去「藉著靈辨別」哪些人應該搬到那裡（教約63：41）。

關於主的這些指示，約瑟·斐亭·斯密會長解釋了為什麼聖徒要在教會領袖指導下，用有秩序的方式聚集。他說：「〔早期的成員〕受到警告，不可在鄰里之間製造對立；他們大多對本教會成員懷著高度敵意。主說，那些土地無法用流血的方式取得。蒙得特權聚集到那裡的人不可倉促地去到錫安，卻應逐漸前去。給予這忠告的原因很明顯，因為倉促會帶來混亂、令人不快的情況和災禍，也會在他們敵人心中引發驚訝和恐懼，從而造成更多對立。撒但渴望毀滅他們；他憤怒地力圖在他們之間，也在密蘇里州原來的居民之間，挑起爭端和衝突」（Church History and Modern Revelation [1953], 1:232）。

為了管理聚集到錫安的聖徒人數，教會領袖要求那些渴望去密蘇里州的俄亥俄州居民，要取得一份教會簽發的證書後再行移民，並且要實行密蘇里州的獻納律法。但許多熱切的成員都不顧這項指示，反而成群結隊，大批前往密蘇里州。先知約瑟·斯密所任命的一位教會史記員後來記寫道：「許多教會成員立刻開始聚集到傑克森郡，在這個主題上變得非常熱切。他們已經奉令不可倉促前去，也不可奔逃前去，卻應該事先準備好一切事物。金錢要送到主教那裡，並且要等買到土地，作好準備後，主教才公告周知，讓教會成員聚集過來。但人們卻沒有遵守這項規定，整個教會都一頭熱地前往那時所稱的錫安。富有的人很怕把錢送出去購買土地，貧窮的人蜂擁前來，數量龐大，卻沒有任何地方可住，完全違反了主教和其他人的忠告，直到當地原來的居民開始極為不悅」（John Corrill, A Brief History of the Church of Christ of Latter Day Saints [1839], 18–19, josephsmithpapers.org; see also The Joseph Smith Papers, Histories, Volume 2: Assigned Histories, 1831–1847, ed. Karen Lynn Davidson and others [2012], 146）。

教義和聖約63：25-27。「我，主，把凱撒的物歸給凱撒」

在路加福音20：19-26，我們讀到祭司長和文士如何為耶穌設下陷阱。他們問耶穌，猶太人納稅給羅馬的皇帝凱撒是否合法。他們知道如果祂說是，猶太人就會拒絕祂，因為猶太人憎恨征服他們的羅馬人。如果耶穌說不是，他們就會向羅馬人舉發祂，而羅馬人會依照羅馬法的叛國罪名逮捕祂。耶穌拿一枚印有凱撒肖像的錢幣給他們看，然後說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神」（路加福音20：25）。

主在教義和聖約63：26-27中所提的這件事，有助於教導聖徒，讓他們了解即使整個大地屬於主，聖徒們仍必須購買土地，好依照主的命令，在該處建立錫安城。這次購地對聖徒來說是必要的，這樣他們才能依法享有土地所有權，杜絕未來的紛爭。

教義和聖約63：33-35。「聖徒也幾乎無法逃避」

主回應了地上日漸增加的邪惡，宣告了懲罰及後果。正如教義和聖約63：33-35所記載的，背叛的人將受到懲戒，並且最後會被毀滅，而聖徒雖然也會受苦，但主應許說，祂必與他們同在。先知約瑟·斯密（1805-1844）記載了1839年9月，在他家聚會時所發生的事。他說：「〔我〕解釋過關於人子的來臨；也說過在惡人受苦時聖徒將逃過一切審判的這種想法是錯誤的；因為所有的人都要受苦，而『義人也幾乎無法逃避』〔見教約63：34〕；仍有許多聖徒能逃避，因為正義的人將因信得生〔見哈巴谷書2：4〕；然而有許多義人將因肉體的軟弱，而遭受疾病、瘟疫等折磨，但他們必在神國中得救。所以，說這人或那人受了疾病的折磨或死亡，一定是犯了罪，那是不正確的理論，因為所有的人都會死亡；並且救主曾說：『不要論斷人，免得你們被論斷』〔見馬太福音7：1〕」（總會會長的教訓：約瑟·斯密〔2007〕，第253頁）。

教義和聖約63：38-40。提多·畢林受命要聚集到錫安

主指示當時住在以撒·摩利農場上的聖徒，包括約瑟和愛瑪·斯密，要為搬家作必要的安排。雖然以撒·摩利已於1831年6月蒙召喚到密蘇里傳教，但他的妹夫提多·畢林卻受命照管產業。正如教義和聖約63：38-40所記載的，提多·畢林受命要出售土地，並用其收益前往密蘇里州，幫助其他人也這樣做。由於需要搬家，約瑟和愛瑪·斯密便應約翰和愛麗絲（艾爾莎）·詹森的邀請，搬到他們在俄亥俄州海蘭的農場上；那裡距離嘉德蘭東南方大約30英里。

以撒·摩利的農場位在俄亥俄州嘉德蘭；那裡住了許多聖徒。以撒將照管農場的責任交給妹夫提多·畢林。為了服從主的命令，這農場被賣掉了（見教約63：38-40）。

教義和聖約63：49-52。「死在主裡面的死者有福了」

那些持守信心的義人即使死了，也將在主第二次來臨時復活。他們將領受主的榮耀，並將在千禧年時，與那時還活著的義人一起在錫安城繼承一個地方（見教約61：39；63：49；88：96-98；101：35）。千禧年開始時活在世上的小孩將「長大，直到年老」，然後將「在眨眼之間」死去並復活（教約63：51；亦見以賽亞書65：20）。約瑟·斐亭·斯密會長教導說：「世人還是會死，不過他們會有一種改變，使他們有力量克服各種疾病和死亡。死亡幾乎從世上銷聲匿跡，因為人將像樹一樣長壽，活到百歲（見〔教約〕63：50-51），然後到了人的壽數時也會死亡，但是死亡會在瞬間來臨，腐朽轉眼成為不朽。將不再有墳墓，義人很快就獲得榮耀的復活」（Church History and Modern Revelation, 1:461）。

教義和聖約63：53-54。「這些事現在近了」

從主對時間的觀點看來，第二次來臨的各項事件已經「近了」（教約63：53）。我們雖不知道第二次來臨的時刻，主所說的聰明童女和愚拙童女的比喻卻提醒了我們，現在就要為那天作準備（見馬太福音25：1-13）。我們務必將第二次來臨視為即將到來，以便作好準備。教義和聖約63：54所說的這句：「直到那時，聰明的童女中將有愚拙的」，意思是，即便在後期聖徒當中也會有惡人，並且他們將與義人分離並被逐出，正如麥子和稗子的比喻一樣（見馬太福音13：24-30，36-43）。因此，主命令聖徒悔改，為祂的來臨作準備。達林·鄔克司長老在說明教會成員必須作好準備時，這樣說道：

「我們無力更改第二次來臨的事實，也無法知道確切的時間，但是我們可以加緊準備自己，也可以試著幫助我們周遭的人作好準備。

「在這個主題上，有個比喻所作的教導十分重要且引人深思，那就是十個童女的比喻。「主談到這個比喻，說：『到我在榮耀中來臨的那天，我說的十個童女的比喻必定應驗』（教約45：56）。

「記載在馬太福音第25章的這個比喻將五個愚笨的童女和五個聰明的童女作了對照。這十個童女都應邀參加婚宴，但是只有一半的人在燈裡預備了油，等新郎來臨。有準備的那五個進去參加婚宴後，門就關了。另外五個延遲準備的童女後來也來了，可是門已經關上，主不讓她們進來，還說：『我不認識你們』〔第12節〕。救主總結說：『所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。』（第13節）。

「這個比喻裡頭的數字是很令人膽顫心驚的。那十個童女顯然是指基督的教會裡的成員，因為她們都應邀參加婚宴，都知道新郎來的時候要有什麼條件才能進去。但當新郎來時，只有一半的人作好了準備」（「為第二次來臨作準備」，2004年5月，利阿賀拿，第8頁）。

教義和聖約63：55-56。主說，祂「不接受〔西德尼·雷格登〕寫的東西」

主在賜予教義和聖約第63篇所記載的啟示之前一個月，即命令西德尼·雷格登寫一篇錫安地的記述來與他人分享，以便籌募資金，購買密蘇里州的土地（見教約58：50-52）。西德尼·雷格登寫好之後，主說祂「不接受」他對該地的記述，因為他「心中自高，不接受勸告，卻使靈擔憂」（教約63：55-56）。儘管西德尼·雷格登第一次對密蘇里州傑克森郡所作的描述，可能已美化了該地的特質（see The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 2: July 1831–January 1833, ed. Matthew C. Godfrey and others [2013] 54, note 305），但顯然仍沒有符合主的期望。總之，主命令他再重寫一次，並且這次蒙得悅納，成了為錫安募款的工具。

教義和聖約63：57-66

耶穌基督指示祂的僕人要記得祂的名字很神聖，並要以虔敬的態度談論神聖的事物

教義和聖約63：57-64。「所有的人要謹慎，如何用他們的嘴唇稱呼我的名」

在主賜予教義和聖約第63篇的時候，有些聖徒奉主的名行事，卻沒有適當的權柄，因而處在罪罰之下（見教約63：60-63）。主呼喚那些聖徒悔改，又吩咐所有的人都要「謹慎，如何用他們的嘴唇稱呼我的名」（教約63：61）。達林·鄔克司長老解釋說，使用主的名需要有權柄，並要虔敬。他說：

「這段經文〔教約63：61-62〕說明了：未經授權就擅用主的名，即是妄稱主的名。當人們以父神和祂的兒子耶穌基督的聖名作為忌恨的詛咒、憤怒的抨擊，或者當成日常對話的口頭禪等所謂的褻瀆的時候，顯然就是妄稱主的名了。

「當我們虔敬地教導和見證有關父與子的事蹟，當我們祈禱、執行神聖聖職教儀的時候，都是有權柄地使用父和子的名。

「在我們所使用的一切語言中，再沒有比父神和祂的愛子耶穌基督的名更神聖而重要了。……

「當我們懷著虔敬的心，運用權柄來使用父神和祂的兒子耶穌基督的名時，就會帶來凡人無法理解的能力。

「每一位信徒都應該清楚知道，這些名字是神聖的，是大有能力的——能帶來神蹟，能創造世界和人類，並能救贖世人，因而必須用最虔敬的態度對待。在現代啟示中，我們讀到：『記住凡是天上來的都是神聖的，必須小心地講，也必須受靈的節制。』（教約63：64。）」（參閱「虔敬與潔淨」，1986年7月，聖徒之聲，第41-42頁）

教義和聖約63：65-66。「按照靈透過他們的禱告所教導的……〔一個〕住處」

先知約瑟·斯密和西德尼·雷格登分別在以撒·摩利的農場上擁有一間小屋。主命令將那農場賣掉之後，就叫約瑟和西德尼尋求神的指引，找出新的住處（見教約63：65）。1831年9月17日，約瑟和愛瑪·斯密搬到俄亥俄州海蘭，去和約翰及愛麗絲·（艾爾莎）詹森同住。不久之後，雷格登也搬到海蘭的一間圓木屋。當然，先知一家和西德尼·雷格登一家在得知將要失去摩利農場上的家時，都為自己的屬世需求感到擔心。主竭力平息他們的憂慮，提醒他們說，只要他們在祈禱中呼求主，就會蒙得靈的引導，也會因為耐心而得到祝福（見教約63：65-66）。