經文輔助資料
撒母耳記上第17~18章;第24~26章;撒母耳記下第5~7章
當非利士人來攻打以色列人時,巨人歌利亞向以色列軍隊討戰,要他們派一名士兵與他對戰。少年牧羊人大衛接受了挑戰,並在主的幫助下擊敗了歌利亞。掃羅王讓大衛統領他的軍隊,但後來他心生嫉妒,試圖殺死大衛。大衛有機會殺死掃羅,但他拒絕了,因為王是主所膏立的。當大衛和他的僕人在曠野時,一個名叫拿八的人侮辱他們,拒絕給予幫助。拿八的妻子亞比該代替丈夫求情,平息了大衛的怒氣。掃羅死後,大衛成為猶大的王,然後成為全以色列的王。主應許大衛的國度將永遠堅定。
資源
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背景和上下文
撒母耳記上17:4
歌利亞有多高?
根據傳統的希伯來文本,大多數現代版本的舊約描述歌利亞的身高為六肘零一虎口。一肘約為18英寸(45公分),一虎口約為6英寸(15公分)。根據這些度量,歌利亞的身高約為9.5英尺(近三公尺)。有些古代文本,例如「七十士譯本」和「死海古卷」,將歌利亞的身高記為四肘零一虎口——約6.5英尺(兩公尺)高。無論哪個數字是準確的,歌利亞都是一個雄偉可怕的人物。
大衛殺歌利亞,蓋瑞·卡普繪
撒母耳記上17:4,8-10
為什麼雙方軍隊選了兩名戰士進行戰鬥?
在古代,雙方軍隊有時會各選出一名代表來代表己方作戰,而不是全軍範圍的戰鬥。這種做法可以決定勝負,但傷亡會少得多。雙方選出的人被稱為討戰的人〔champion〕,這個詞譯自希伯來文,意思是「中間人」。
撒母耳記上17:45
「萬軍之耶和華」這個頭銜是什麼意思?
在經文中,耶和華經常被稱為「萬軍之耶和華」。這個頭銜是指祂承擔著以色列軍隊的領袖和天上天軍的領袖這兩項職責。這個頭銜強調耶和華的神聖大能。大衛提到萬軍之耶和華,表示他相信耶和華會幫助他對抗歌利亞。
撒母耳記上17:49-50
古代如何使用機弦?
在大衛的時代,無論是保護羊群的牧羊人還是戰鬥中的士兵,都普遍使用機弦作為武器。典型的機弦是用兩條繩子連接一個皮革或布製的小囊袋,袋子的大小足以容納一塊石子。可以將不同大小的石子放在囊袋裡,然後猛力投擲出去。擅長使用機弦的人可以準確地將石子投擲到相當遠的地方。
撒母耳記上18:1-4
約拿單為何將他的衣服和武器交給大衛?
約拿單將衣服和武器交給大衛,藉此表示他的友誼和對大衛成為下一任王的支持。傑佛瑞·賀倫會長教導:「對一個不及約拿單的人,或不及約拿單的朋友,大衛都會是一個可怕的威脅,是天生的對手。但他並非如此。我們不知道約拿單是否期望繼承他父親的王位,但他必定可以預見這種可能性。我們確實知道的是,『約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛,如同愛自己的性命』〔撒母耳記上18:1〕。他們彼此契合的程度如此之深,以至『結盟』表示忠誠。為了象徵性地表示對新受膏國王的忠誠,約拿單脫去身上的王子袍,『給了大衛,又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他』〔撒母耳記上18:4〕。」
撒母耳記上18:5-11
掃羅為何會對大衛生氣?
泰福·彭蓀會長教導:「掃羅因驕傲而與大衛為敵,嫉妒大衛,因為以色列婦女唱道:『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。』〔撒母耳記上18:6-8〕。」掃羅的驕傲使他輕視大衛,甚至企圖殺死他。約瑟·斯密譯本清楚說明,第10節中所描述的臨到掃羅身上的惡魔不是從主來的。
撒母耳記上24:4-6
大衛為何要割下掃羅的一塊袍子?
掃羅追殺大衛時,不知不覺進入大衛藏身的山洞。大衛本可以殺了掃羅,但他選擇悄悄割下掃羅的一塊袍子。大衛割下的外袍部分是衣襟或衣角,帶有皇室身分的明顯標記。大衛後來用這塊外袍向掃羅表明,他的性命曾完全在大衛的掌控中。
大衛割下掃羅的一塊外袍,鄧道民繪
撒母耳記上第25章
亞比該的行為如何使我們想起耶穌基督?
總會慈助會會長團克里斯汀·余姊妹教導:
「在這段記載中,亞比該可被視為耶穌基督強有力的一個代表或象徵。耶穌基督透過祂的贖罪犧牲,能赦免我們的罪,卸下我們心中沉重的敵意,並提供我們所需的補給。
「就像亞比該願意承擔拿八的罪一樣,救主也以世人難以理解的方式,承擔了我們的罪,以及那些傷害或冒犯我們之人的罪。……
「亞比該帶去豐盛的食物和補給品,這件事可以教導我們:救主會為痛苦和受傷的人提供所需的支援和幫助,使我們能得到醫治而痊癒。……
「正如亞比該幫助大衛不必覺得『良心有虧』〔撒母耳記上25:31〕並接受所需的援助,救主也會這樣幫助你。」
亞比該不僅為拿八的行為負起全部責任,她也謙卑地為丈夫的過錯尋求大衛的寬恕。同樣地,耶穌基督作為我們的代辯者和中保,在天父面前為我們辯護。
撒母耳記上25:17
「性情凶暴」是什麼意思?
撒母耳記上25:22
「男丁」〔譯註:any that pisseth against the wall,字面意思為「凡對著牆尿的」〕是什麼意思?
對於現代的讀者而言,詹姆士王欽定本聖經中所用的「凡對著牆尿的」這句話聽起來不免粗俗。但是,我們應該記住,古代希伯來作家使用比喻修辭手法來建立「持久的形象和印象」。在這個例子中,「凡對著牆尿的」是指男性,「等同於滅族的概念」。同樣的習語(但無冒犯性詞彙)也出現在現代經文中,具有相同意義:「今後不出幾年,他們和他們的後裔必從天底下被掃除,神說,沒有一個留下來站在牆邊」〔教義和聖約121:15〕。」
「撒母耳記下」是一部什麼書?
撒母耳記上和下原本是一部書,稱為撒母耳記。人們認為,在聖經翻譯成希臘文期間,撒母耳記被分為兩部書。撒母耳記下描述大衛的受膏和統治,先是統治猶大王國,然後是整個以色列。後人想到大衛時,都認為他是以色列歷史上最偉大的國王。由於大衛的忠信,主祝福並看重他。
不過,撒母耳記下闡明,如果不勤奮遵守主的誡命,即使最正義的人,也可能跌倒。第11章說明大衛決定和拔示巴通姦時,就走上了欺騙和犯下進一步罪行的道路。撒母耳記下的其餘部分描述大衛家面臨的折磨和痛苦。
撒母耳記下5:6-9
大衛選擇耶路撒冷作為他王國的首都有何重要意義?
大衛選擇耶路撒冷作為王國的首都可能是基於幾個原因,包括其居中的位置、靠近天然資源,以及被深谷包圍的居高地形,使其更容易抵禦敵人。
耶路撒冷「是聖經歷史中最重要的城市」。它很可能與古城撒冷的位置相同,撒冷是麥基洗德作為正義的王統治的地方。聖經傳統也指出,耶路撒冷所羅門聖殿的位置,正是亞伯拉罕受到吩咐獻祭以撒的同一座山。許多先知在耶路撒冷傳道、預言和行神蹟。最為重要的是,耶路撒冷是耶穌基督贖罪和復活的發生地。當祂第二次來臨時,耶穌基督將再臨耶路撒冷附近的橄欖山。
撒母耳記下5:13
大衛有許多妻妾,這有罪嗎?
撒母耳記下6:6-8
為什麼烏撒因為想扶住約櫃而被神擊殺?
約櫃象徵神的面前,祂的榮耀和威嚴。約櫃通常放在會幕的至聖所內,即使是利未祭司也不允許靠近。只有大祭司才可以靠近,而且只有在經過一個代表罪的潔淨、十分繁複的個人潔淨儀式後才可以。
主在指示以色列人如何運送約櫃時警告過,任何未經許可的人碰觸約櫃都會死。關於烏撒的懲罰,尼爾·麥士維長老教導:「有些人可能會說,〔烏撒〕只是想幫忙,雖然是錯的。但主已無數次地拯救與饒恕以色列人,還有分開紅海與降下嗎哪這樣的精彩情節,祂當然知道要怎麼穩住約櫃!」
撒母耳記下第7章
大衛的國如何得以永遠堅定?
大衛在宮中休息時,想到約櫃沒有永久安放的地方要如何辦。他在想是否應該為主和約櫃建造一座屋宇(亦即聖殿)。主透過先知拿單回應大衛說,大衛不應該為祂建造殿宇。相反地,主應許要使大衛自己的家室(他的王位和國度)永遠堅定。
主對大衛的應許有時被稱為大衛之約。詩篇132:11-12加了一個重要的條件,即大衛的塵世國度唯有在他的後裔對主保持忠信時才會永遠存在。由於惡行,大衛的國度在所羅門死後被分割,他的後裔只統治猶大國。在西元前六世紀,猶大被巴比倫擄掠,大衛的國度也就結束了。
雖然大衛的塵世國度結束了,但其國度會永遠堅定的應許,卻透過大衛的後裔耶穌基督而終獲應驗。耶穌基督是神的兒子,將以永恆之王的身分永遠統治。
大衛王登基,傑利·赫斯坦繪
了解更多
大衛和歌利亞
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戈登·興格萊,「擊敗我們生命中的歌利亞」,1983年7月,聖徒之聲,第76-79頁
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安卓雅·穆諾茲·史潘諾斯,「忠信到底」,2024年5月,利阿賀拿,第59-61頁
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黃志康長老,「準備、計畫和堅忍的石頭」,2022年8月,利阿賀拿,第40-43頁
亞比該
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克里斯汀·余,「華冠代替灰塵:使人得醫治的寬恕之路」,2022年11月,利阿賀拿,第36-39頁
媒體
影片
圖像
插圖:大衛,迪琳·馬什繪
大衛殺歌利亞,特德·亨寧格繪
我腳前的燈,埃爾斯佩斯·楊繪