Le Manifeste et la fin du mariage plural

Pendant une grande partie du XIXe siècle, un nombre important de membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ont pratiqué le mariage plural : le mariage d’un homme à plus d’une femme. Le commencement et la fin de cette pratique ont été dictés par révélation aux prophètes de Dieu. Le commandement initial de pratiquer le mariage plural a été donné par l’intermédiaire de Joseph Smith, prophète-fondateur et président de l’Église. En 1890, Wilford Woodruff a publié le Manifeste, qui a mis fin à la pratique du mariage plural dans l’Église.

La fin du mariage plural a exigé des membres et des dirigeants de l’Église qu’ils fassent preuve d’une grande foi et parfois qu’ils prennent des décisions compliquées, douloureuses et extrêmement personnelles. Tout comme son commencement, la fin de la pratique du mariage plural dans l’Église a été davantage un processus qu’un événement ponctuel. La révélation est venue « ligne sur ligne, précepte sur précepte¹ ».

Lois contre la polygamie et désobéissance civile

Pendant un demi-siècle, à partir du début des années 1840, les membres de l’Église ont considéré le mariage plural comme un commandement de Dieu, un impératif qui avait pour but de « susciter » une postérité juste au Seigneur². Il n’était pas attendu de tous les membres de l’Église qu’ils contractent un mariage plural, mais ceux qui le faisaient croyaient qu’ils en retireraient des bénédictions. Des années 1850 aux années 1880, de nombreux saints des derniers jours ont vécu dans des familles issues d’un mariage plural en tant que maris, femmes et enfants³.

Dans de nombreuses parties du monde, la polygamie était socialement acceptable et était permise par la loi. Mais aux États-Unis, la plupart des gens pensaient que cette pratique était immorale. Ces objections entraînèrent des efforts auprès des instances législatives pour mettre fin à la polygamie. À partir de 1862, le gouvernement américain vota une série de lois destinées à forcer les saints des derniers jours à renoncer au mariage plural⁴.

Face à ces mesures, les saints des derniers jours objectèrent que le mariage plural était un principe religieux protégé par la Constitution américaine. L’Église mena une campagne de défense vigoureuse jusque devant la Cour suprême des États-Unis. Dans le procès opposant Reynolds aux États-Unis (1879), la Cour suprême rendit un jugement défavorable aux saints des derniers jours : la croyance religieuse était protégée par la loi, mais la pratique religieuse ne l’était pas. De l’avis de la Cour, le mariage était un contrat civil régi par l’État. La monogamie était la seule forme de mariage autorisée par l’État. « La polygamie, déclara la Cour, a toujours été odieuse aux yeux des nations du nord et de l’ouest de l’Europe⁵ ».

Les saints des derniers jours désiraient sincèrement être des citoyens loyaux des États-Unis, qu’ils considéraient comme une nation fondée par la volonté divine. Mais ils acceptaient aussi le mariage plural comme un commandement de Dieu et croyaient que la Cour les privait injustement de leur droit d’obéir aux commandements de Dieu.

Face à ces allégeances contradictoires, les dirigeants de l’Église encouragèrent les membres à obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Au cours des années 1880, de nombreux saints des derniers jours se livrèrent à de la désobéissance civile en continuant de pratiquer le mariage plural et en en contractant de nouveaux⁶. Le gouvernement fédéral réagit en décrétant des lois encore plus répressives.

Entre 1850 et 1896, l’Utah était un territoire du gouvernement américain, ce qui signifie que les autorités fédérales de Washington D.C. exerçaient un contrôle considérable sur les affaires locales. En 1882, le Congrès des États-Unis vota la loi Edmunds, qui rendait la cohabitation (interprétée comme étant le fait qu’un homme vive avec plus d’une épouse) passible de six mois de prison et d’une amende de trois cents dollars. En 1887, le Congrès vota la loi Edmunds-Tucker pour punir l’Église elle-même et non seulement ses membres. La loi prononçait la dissolution de l’Église en tant qu’institution et ordonnait que tous ses biens excédant cinquante mille dollars soient confisqués par le gouvernement.

Cette opposition du gouvernement renforça la résolution des saints de résister à ce qu’ils considéraient comme des lois injustes. Des hommes polygames passèrent dans la clandestinité, parfois pendant des années d’affilée, passant d’une maison à l’autre et résidant chez des amis et des membres de leur famille. D’autres changèrent d’identité et se retirèrent dans des endroits reculés dans le sud de l’Utah, en Arizona, au Canada et au Mexique⁷. Beaucoup échappèrent aux poursuites judiciaires ; de nombreux autres plaidèrent coupables après leur arrestation et se soumirent aux amendes et à l’emprisonnement.

Cette campagne contre la polygamie causa de grandes perturbations au sein des communautés mormones. Le départ des maris obligeait les épouses et les enfants à s’occuper des fermes et des entreprises, ce qui entraîna la chute des revenus et une récession économique. La campagne contre la polygamie mettait aussi les familles à rude épreuve. Les femmes nouvellement mariées sous le régime du mariage plural devaient vivre séparées de leur mari, leur mariage secret n’étant connu que de quelques personnes. Les femmes enceintes choisissaient souvent de se cacher, parfois dans des lieux reculés, plutôt que de courir le risque d’être assignées à comparaître pour témoigner à la barre contre leur mari. Les enfants vivaient dans la crainte de voir leur famille brisée ou d’être contraints à témoigner contre leurs parents. Certains enfants passèrent à la clandestinité et vécurent sous un nom d’emprunt⁸.

En dépit de difficultés innombrables, de nombreux saints des derniers jours étaient convaincus que la campagne contre la polygamie était utile à l’accomplissement des desseins de Dieu. Ils témoignaient que Dieu amenait le peuple de son alliance à l’humilité et le purifiait, comme il l’avait fait jadis. Myron Tanner, évêque à Provo (Utah), estimait : « La main de l’oppression abattue sur les parents fait davantage pour convaincre nos enfants de la véracité du mormonisme que n’aurait pu le faire quoi que ce soit d’autre⁹ ». L’incarcération pour « motif de conscience » se révéla source d’édification pour beaucoup. George Q. Cannon, conseiller dans la Première Présidence, sortit ressourcé de sa détention de cinq mois au pénitencier d’Utah. Il écrivit : « Ma cellule m’a paru être un lieu céleste, et j’ai le sentiment que des anges s’y trouvaient¹⁰ ».

Au cours de la campagne contre la polygamie, l’Église acheva la construction de deux temples et les consacra, ce qui est un accomplissement remarquable¹¹. Mais à mesure que la pression du gouvernement s’intensifiait, de nombreux aspects essentiels du gouvernement de l’Église furent sérieusement restreints et la désobéissance civile apparut comme une solution de plus en plus intenable à long terme. Entre 1885 et 1889, la plupart des apôtres et des présidents de pieu se cachaient ou étaient en prison. Après que les agents fédéraux eurent commencé à saisir les biens de l’Église en application de la loi Edmunds-Tucker, il devint plus difficile de diriger l’Église¹².

Le Manifeste

Après avoir cherché, pendant deux décennies, à négocier un changement de la loi ou à en éviter les conséquences désastreuses, les dirigeants de l’Église commencèrent à étudier d’autres possibilités de réaction. En 1885 et 1886, ils établirent des colonies au Mexique et au Canada, hors de la juridiction américaine, où les familles polygames pourraient vivre en paix. Espérant qu’une position plus modérée entraînerait une réduction des hostilités, les dirigeants de l’Église recommandèrent aux maris pratiquant le mariage plural de vivre ouvertement avec une seule de leurs femmes et demandèrent que la pratique du mariage plural ne soit pas enseignée publiquement. En 1889, les autorités de l’Église interdirent la célébration de nouveaux mariages pluraux en Utah¹³.

Les dirigeants de l’Église cherchèrent par la prière à être guidés par le Seigneur et s’efforcèrent de comprendre ce qu’ils devaient faire. John Taylor et Wilford Woodruff avaient l’un comme l’autre le sentiment que le Seigneur leur demandait de maintenir leur position et de ne pas renoncer au mariage plural¹⁴.

Cette inspiration vint quand il existait encore des possibilités de recours légal. La dernière de ces possibilités disparut en mai 1890, quand la Cour suprême des États-Unis confirma la constitutionnalité de la loi Edmunds-Tucker, autorisant la confiscation des biens de l’Église à prendre effet. Le président Woodruff vit que les temples et les ordonnances de l’Église étaient dès lors menacés. Accablé par cette menace, il pria avec ferveur à ce sujet. Parlant du mariage plural, il déclara plus tard : « Le Seigneur, par la vision et la révélation, m’a montré très exactement ce qui se produirait si nous n’arrêtions pas cette pratique. Tous les temples nous [seraient] confisqués. » Dieu « m’a dit exactement quoi faire, et ce qui arriverait si nous ne le faisions pas¹⁵ ».

Le 25 septembre 1890, le président Woodruff écrivit dans son journal personnel qu’il était « dans la nécessité d’agir pour le salut temporel de l’Église ». Il écrivit : « Après avoir prié le Seigneur et m’être senti inspiré par son Esprit, j’ai rédigé […] [une] Proclamation¹⁶ ». Cette proclamation, maintenant publiée dans les Doctrine et Alliances sous le nom de Déclaration officielle — 1, a été présentée au public le 25 septembre et a été appelée le Manifeste¹⁷.

Les mots du Manifeste furent choisis avec soin pour répondre au conflit immédiat existant avec le gouvernement des États-Unis. Le président Woodruff dit : « Nous n’enseignons pas la polygamie, ni le mariage plural, et nous ne permettons à personne de se livrer à sa pratique ». « Attendu que le Congrès a passé des lois interdisant les mariages pluraux, lois qui ont été déclarées constitutionnelles par la Cour suprême, je déclare par la présente mon intention de me soumettre à ces lois et d’user de mon influence auprès des membres de l’Église que je préside pour qu’ils fassent de même¹⁸ ».

Les membres du Collège des Douze réagirent de manières diverses au Manifeste. Franklin D. Richards était sûr que c’était « l’œuvre du Seigneur ». Francis M. Lyman dit qu’il avait pleinement approuvé le Manifeste dès qu’il l’avait entendu¹⁹. Les Douze n’acceptèrent pas tous le document immédiatement. John W. Taylor dit qu’au début, il ne se sentait « pas encore tout à fait à l’aise à ce sujet²⁰ ». John Henry Smith admit franchement que « le Manifeste avait causé une grande confusion dans ses sentiments » et qu’il était encore « quelque peu perturbé » à son sujet²¹. Néanmoins, en l’espace d’une semaine, tous les membres des Douze votèrent en faveur du Manifeste.

Le Manifeste fut présenté officiellement à l’Église lors de la conférence générale semestrielle qui se tint en octobre 1890 au Tabernacle de Salt Lake City. Le lundi 6 octobre, Orson F. Whitney, évêque à Salt Lake City, debout à la chaire, lut les Articles de foi, qui déclarent que les saints des derniers jours croient qu’il faut « respecter, honorer et défendre la loi ». Ces articles furent soutenus par un vote à main levée. Frère Whitney lut ensuite le Manifeste et Lorenzo Snow, alors président du Collège des Douze, présenta une motion demandant que le document soit accepté comme « autorisé et faisant force de loi ». Il fut ensuite demandé à l’assemblée de voter cette motion. Le Deseret News rapporta que le vote avait été « unanime » ; la plupart votèrent pour, mais certains s’abstinrent²².

Les membres ordinaires acceptèrent le Manifeste avec des réserves diverses. Beaucoup n’étaient pas prêts à voir le mariage plural prendre fin. Écrivant dans son journal personnel le jour où le Manifeste fut présenté à l’Église, Zina D.H .Young, présidente générale de la Société de Secours, décrivit l’angoisse du moment : « Aujourd’hui nous avons tous été éprouvés dans notre cœur, mais nous avons levé les regards vers Dieu et nous nous sommes soumis²³ ». Le Manifeste suscita de l’incertitude quant à l’avenir de certaines relations. Eugenia Washburn Larsen, craignant le pire, raconte qu’elle eut une sensation de « ténèbres épaisses » en imaginant des femmes - dont elle-même - « abandonnées avec leurs enfants à la dérive » par leur mari²⁴. À l’inverse, d’autres femmes mariées sous le régime du mariage plural accueillirent le Manifeste avec un « grand soulagement²⁵ ».

Après le Manifeste

Les saints des derniers jours croient que le Seigneur révèle sa volonté « ligne par ligne ; un peu ici et un peu là²⁶ ». Les membres de l’Église vivant en 1890 croyaient dans l’ensemble que le Manifeste était « l’œuvre du Seigneur », selon les termes employés par Franklin D. Richards. Mais les implications profondes du Manifeste ne furent pas immédiatement apparentes ; il fallait en définir la portée et les autorités avaient des opinions divergentes quant à la meilleure façon de procéder Heber J Grant, l’un des apôtres, expliqua : « Nous avons été graduellement amenés à notre situation présente ²⁷. ». Avec le temps et en s’efforçant de recevoir la révélation continue, les membres de l’Église virent « graduellement » comment interpréter la mise en application du Manifeste.

Au début, de nombreux dirigeants de l’Église crurent que le Manifeste ne faisait que « suspendre » le mariage plural pour une durée indéterminée²⁸. Ayant vécu et enseigné pendant si longtemps le mariage plural et souffert pour lui, il leur était difficile d’imaginer un monde sans lui. George Q. Cannon, conseiller dans la Première Présidence, compara le Manifeste au retrait par le Seigneur du commandement de construire des temples au Missouri dans les années 1830, après que les saints eurent été chassés de l’État. Dans un discours qu’il fit immédiatement après que le Manifeste eut été soutenu à la conférence générale, il cita un passage des Écritures dans lequel le Seigneur excuse les personnes qui cherchent diligemment à accomplir un commandement donné par lui, mais qui en sont empêchées par leurs ennemis : « Voici, il me convient de ne plus […] requérir [cette œuvre] de la part de ces fils des hommes, mais d’accepter leurs offrandes²⁹. »

Toutefois, il y avait de nombreux aspects pratiques à régler. Le Manifeste ne disait pas ce que devaient faire les familles vivant dans une situation de mariage plural. Certains couples se séparèrent ou divorcèrent de leur propre chef suite au Manifeste ; d’autres maris mirent fin à leur vie maritale avec toutes leurs épouses sauf une, mais continuèrent de pourvoir aux besoins financiers et émotionnels de toutes les personnes à leur charge³⁰. Dans des réunions à huis clos avec les dirigeants locaux, la Première Présidence condamna les hommes qui abandonnaient leurs femmes en prenant le Manifeste pour prétexte. Le président Woodruff dit à ces hommes : « Je n’ai pas promis, et je ne pouvais ni ne voulais promettre que vous alliez abandonner vos femmes et vos enfants. Vous ne pouvez faire cela et garder votre honneur ». ³¹

Croyant que les alliances qu’ils avaient faites avec Dieu et avec leurs épouses devaient être honorées par-dessus tout, de nombreux maris, y compris des dirigeants de l’Église, continuèrent de vivre avec leurs épouses plurales et d’avoir des enfants avec elles jusque bien avant dans le XXe siècle³². Les couples qui persistaient dans leur situation de vie commune illégale s’exposaient à la menace de poursuites judiciaires, tout comme avant le Manifeste. Mais ces menaces diminuèrent notablement après 1890. Le Manifeste marqua un tournant dans les relations avec le gouvernement fédéral et le pays : les poursuites à l’encontre des polygames déclinèrent, les épouses sous le régime du mariage plural sortirent de la clandestinité et portèrent leur nom marital, et les maris eurent des relations plus libres avec leur famille, en particulier après que le président des États-Unis, Benjamin Harrison, eut accordé l’amnistie générale aux polygames mormons en 1893³³. Trois ans plus tard, l’Utah devint un État doté d’une constitution qui interdisait la polygamie.

Le Manifeste affirmait l’intention du président Woodruff de se soumettre aux lois des États-Unis. Il ne disait rien des lois des autres pays. Depuis l’ouverture de colonies au Mexique et au Canada, les dirigeants de l’Église avaient célébré des mariages pluraux dans ces pays, et on continua de le faire en toute discrétion après octobre 1890³⁴. En règle générale, ces mariages n’étaient pas encouragés par les dirigeants de l’Église et il était difficile de les faire approuver. Habituellement, au moins l’un des conjoints se mariant sous ce régime matrimonial devait accepter de rester au Canada ou au Mexique. À titre exceptionnel, un petit nombre de mariages pluraux furent encore célébrés aux États-Unis entre 1890 et 1904, bien qu’il soit impossible d’établir clairement si l’autorisation avait été donnée de les célébrer sur le territoire américain³⁵.

Le nombre précis de nouveaux mariages pluraux célébrés au cours de ces années, dans et hors des États-Unis, n’est pas connu. Les registres de scellement tenus au cours de cette période n’indiquaient habituellement pas si un scellement concernait un mariage monogame ou plural, ce qui rend difficile de faire un calcul exhaustif. Il est néanmoins possible de donner un ordre de grandeur approximatif d’après un registre chronologique des mariages et scellements tenu par les greffiers de l’Église. Entre la fin des années 1880 et le début des années 1900, à une époque où les temples étaient peu nombreux et où le voyage pour s’y rendre était long et pénible, il était permis aux couples de membres qui vivaient loin des temples d’être scellés en dehors de ceux-ci.

Le registre des « mariages et scellements accomplis en dehors du temple », qui n’est pas exhaustif, contient une liste de trois cent quinze mariages célébrés entre le 17 octobre 1890 et le 8 septembre 1903³⁶. Les recherches effectuées indiquent que, sur les 315 mariages consignés dans le registre, 25 (7,9 %) étaient des mariages pluraux et 290 (92,1 %) étaient monogames. Presque tous les mariages monogames enregistrés ont été célébrés en Arizona ou au Mexique. Sur les vingt-cinq mariages pluraux, dix-huit ont été célébrés au Mexique, trois en Arizona, deux en Utah, un au Colorado et un autre sur un bateau, dans l’océan Pacifique. Globalement, le registre montre que le mariage plural était une pratique en déclin et que les dirigeants de l’Église agissaient de bonne foi pour se conformer aux termes du Manifeste, tel qu’ils les comprenaient³⁷.

La procédure exacte selon laquelle ces mariages étaient approuvés reste inconnue. Pendant un certain temps, les mariages pluraux postérieurs au Manifeste durent être approuvés par un membre de la Première Présidence. Il n’y a toutefois aucune certitude que ces décisions furent prises par l’ensemble de la Première Présidence ; Le président Woodruff, par exemple, renvoyait habituellement les demandes d’autorisation de nouveaux mariages pluraux au président Cannon, pour qu’il statue à leur sujet³⁸. Dès la fin des années 1890, au moins une partie des hommes qui avaient l’autorité d’accomplir des scellements se considéraient apparemment libres d’accepter ou de rejeter les demandes à leur gré, indépendamment de la Première Présidence. Heber J. Grant, l’un des apôtres, par exemple, raconte qu’en 1900, lors d’une visite aux colonies mormones du Mexique, il avait reçu dix demandes de mariage plural en un seul jour. Il les déclina toutes. Il dit à un ami : « Je confesse qu’il a toujours été contre ma nature de permettre que des documents tels que celui-ci [c.à.d. le Manifeste] soient bafoués³⁹ ».

Le deuxième Manifeste

Au début, la majorité des gens en dehors de l’Église ignoraient que de nouveaux mariages pluraux étaient célébrés après le Manifeste. Quand la chose fut connue, ces mariages troublèrent de nombreux Américains, en particulier après que George Q. Cannon eut déclaré, lors d’une interview accordée au New York Herald en 1899, que de nouveaux mariages pluraux pourraient être célébrés au Canada et au Mexique⁴⁰. Après l’élection de B. H. Roberts, membre du premier collège des soixante-dix, au Congrès, on découvrit que celui-ci avait trois femmes, dont une qu’il avait épousée après le Manifeste. Une pétition rassemblant sept millions de signatures exigea sa destitution. Le Congrès obtempéra et B. H. Roberts fut destitué⁴¹.

L’exclusion de B H. Roberts fit des pratiques conjugales des mormons l’objet de nouvelles investigations. Lorenzo Snow, président de l’Église, publia une déclaration expliquant qu’il n’y avait plus de nouveaux mariages pluraux dans l’Église et que le Manifeste s’appliquait à toutes les parties du monde, déclaration qu’il répéta en privé. Cependant, un petit nombre de nouveaux mariages pluraux furent encore célébrés, probablement à l’insu et sans le consentement du président Snow. Après que Joseph F. Smith fut devenu président de l’Église en 1901, un petit nombre de nouveaux mariages pluraux furent aussi célébrés au cours des premières années de son ministère⁴².

Le rôle de l’Église dans ces mariages devint l’objet d’âpres discussions après que Reed Smoot, un apôtre, eut été élu membre du Sénat américain en 1903. Bien que Reed Smoot fût monogame, sa qualité d’apôtre faisait douter de sa loyauté envers son pays. Comment pouvait-il à la fois soutenir les lois de l’Église, dont certains officiers avaient célébré de nouveaux mariages pluraux, ou y avaient consenti ou participé, et soutenir les lois du pays, qui faisaient du mariage plural une pratique illégale ? Pendant quatre ans, les législateurs débattirent de cette question au cours d’interminables audiences publiques.

Le Sénat convoqua de nombreux témoins. En mars 1904, Joseph F. Smith, président de l’Église, fut auditionné à la chambre du Sénat. Quand on le questionna, il défendit ses relations familiales, informant le comité qu’il avait partagé la vie de ses femmes et eu des enfants avec elles depuis 1890. Il dit que ce serait un déshonneur pour lui que de rompre les alliances sacrées qu’il avait faites avec ses femmes et avec Dieu. Quand on l’interrogea concernant de nouveaux mariages pluraux célébrés depuis 1890, le président Smith prit soin de faire une distinction entre les actions approuvées par l’Église et ratifiées dans les conseils et conférences de l’Église, et les actions entreprises par des membres de l’Église à titre personnel. Il témoigna : « Il n’y a jamais eu de mariage plural connu par l’Église et ayant reçu son consentement, sa validation ou son approbation depuis le Manifeste⁴³ ».

Dans ce contexte légal, le président Smith cherchait à protéger l’Église tout en déclarant la vérité. Son témoignage faisait apparaître une distinction que les dirigeants de l’Église comprenaient depuis longtemps : le Manifeste rendait caduc le commandement divin donné à l’Église collectivement de soutenir et défendre le mariage plural, mais jusqu’alors il n’interdisait pas aux personnes de continuer de pratiquer ou de célébrer des mariages pluraux par motif de conscience religieuse.

C’était le bon moment pour changer cette perception des choses. La majorité des mariages mormons avaient toujours été monogames, et un changement s’opérait depuis longtemps qui tendait à considérer la monogamie comme la seule forme de mariage approuvée. En 1889, un homme qui avait toujours été monogame fut appelé au Collège des Douze ; après 1897, chaque nouvel apôtre appelé au Collège des Douze, à une exception près, était monogame au moment de son appel⁴⁴. À partir des années 1890, quand les dirigeants de l’Église incitèrent les membres à rester dans leur pays d’origine et à y « établir Sion » plutôt que d’émigrer en Utah comme au cours des années précédentes, il devint primordial qu’ils se conforment aux lois imposant la monogamie.

Au cours de son audition devant le Sénat, le président Smith promit publiquement de clarifier la position de l’Église au sujet du mariage plural. Lors de la conférence générale d’avril 1904, il fit une déclaration énergique, que l’on a appelée le deuxième Manifeste, qui rendait passible de sanctions le fait de contracter un mariage plural : « Si un officier ou un membre de l’Église, quel qu’il soit, prend sur lui de célébrer ou de contracter un quelconque mariage de ce genre, il sera considéré comme transgresseur à l’encontre de l’Église et il encourra un jugement conforme aux règles et aux lois de celle-ci et en sera excommunié⁴⁵ ». Cette déclaration avait été approuvée par les conseils directeurs de l’Église et fut soutenue à l’unanimité lors de la conférence comme autorisée et faisant force de loi pour l’Église⁴⁶.

Le deuxième Manifeste fut un tournant décisif. Pour la première fois, les membres de l’Église étaient avertis que les nouveaux mariages pluraux n’étaient approuvés ni par Dieu ni par l’Église. Le deuxième Manifeste étendait la portée et le champ d’application du premier. Francis M. Lyman, président du Collège des Douze, expliqua : « Quand il a été donné, [le Manifeste] informait seulement les saints qu’ils n’avaient plus à contracter de mariage plural, mais les mesures prises lors de la conférence qui s’est tenue à Salt Lake City le 6 avril 1904 [le deuxième Manifeste] ont conféré à ce [premier (NDT)] Manifeste un caractère prohibitif⁴⁷ ».

Les dirigeants de l’Église agirent de manière à ce que les dirigeants et les membres à tous les niveaux comprennent l’importance de cette déclaration. À la demande de la Première Présidence, le président Lyman envoya des lettres à chaque membre du Collège des Douze, les avertissant que le deuxième Manifeste serait « rigoureusement appliqué⁴⁸ ». Contrairement aux instructions données, deux apôtres, John W. Taylor et Matthias F. Cowley, continuèrent de célébrer et de promouvoir de nouveaux mariages pluraux après le deuxième Manifeste. Ils furent finalement exclus du Collège⁴⁹. Par la suite, John W. Taylor fut excommunié de l’Église après avoir revendiqué le droit de continuer à célébrer des mariages pluraux. Cowley fut déchu de son droit d’utiliser sa prêtrise et admit plus tard qu’il avait été « complètement dans l’erreur⁵⁰ ».

Certains couples qui avaient contracté un mariage plural entre 1890 et 1904 se séparèrent après le deuxième Manifeste, mais beaucoup d’autres vécurent discrètement une vie commune jusque dans les années 1930 et au-delà⁵¹. Les membres de l’Église qui rejetèrent le deuxième Manifeste et continuèrent de défendre publiquement le mariage plural ou de contracter de nouveaux mariages pluraux furent convoqués devant les commissions disciplinaires de l’Église. Certaines des personnes qui furent excommuniées se regroupèrent pour former des mouvements indépendants et sont parfois appelés fondamentalistes. Ces groupes ne sont pas affiliés à l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, ni soutenus par celle-ci. Depuis le ministère de Joseph F. Smith, les présidents de l’Église ont répété avec insistance que l’Église et ses membres ne sont plus autorisés à contracter de mariage plural et ont réaffirmé la sincérité de leurs déclarations en demandant expressément aux dirigeants locaux de faire comparaître les membres réfractaires devant les commissions disciplinaires de l’Église.

Conclusion

Le mariage entre un homme et une seule femme est la règle de Dieu en ce qui concerne le mariage, sauf contrordre de sa part, ce qui a été le cas lorsqu’il a parlé par l’intermédiaire de Joseph Smith, son prophète. Le Manifeste a marqué le début du retour à la monogamie, qui est la règle de l’Église aujourd’hui⁵². S’exprimant lors de la conférence générale peu de temps après que le Manifeste eut été donné, George Q. Cannon fit ces réflexions concernant le processus de révélation qui aboutit au Manifeste : « Les membres de la Présidence de l’Église doivent marcher tout comme vous. « Il doivent procéder par étapes, tout comme vous. Ils doivent s’en remettre aux révélations de Dieu, qui leur sont données. Ils ne peuvent pas voir la fin dès le début, comme le Seigneur la voit ». « Tout ce que nous pouvons faire, dit frère Cannon en parlant de la Première Présidence, est de chercher à connaître la volonté de Dieu, et quand cela nous est révélé, même si cela entre en conflit avec tous les sentiments que nous avions jusque-là, nous n’avons pas d’autre choix que de faire ce que Dieu nous montre et de lui faire confiance⁵³. »