Paz y violencia entre los Santos de los Últimos Días del siglo XIX

En las dos primeras décadas que siguieron a la organización de la Iglesia, los Santos de los Últimos Días fueron a menudo víctimas de la violencia. Poco después de que José Smith organizó la Iglesia en Nueva York en 1830, él y otros miembros de la Iglesia comenzaron a establecerse en regiones hacia el oeste, en Ohio, Misuri e Illinois. Una y otra vez, los santos trataron de construir la comunidad de Sion donde pudieran adorar a Dios y vivir en paz, y repetidas veces vieron sus esperanzas frustradas al ser echados por la fuerza y la violencia. Los populachos los expulsaron del condado de Jackson, Misuri, en 1833; del estado de Misuri, en 1839 —después de que el gobernador del estado emitió una orden a finales de octubre de 1838 de que los mormones debían ser expulsados del estado o “exterminados”⁴—; y de la ciudad de Nauvoo, Illinois, en 1846. Luego de ser expulsados de Nauvoo, los Santos de los Últimos Días hicieron el difícil viaje a través de las grandes llanuras a Utah⁵.

A medida que los Santos de los Últimos Días enfrentaban esas dificultades, deseaban vivir de acuerdo con las revelaciones que José Smith les aconsejó de vivir su religión en paz con su prójimo. Sin embargo, sus adversarios en Ohio, Misuri e Illinois se irritaron por causa de las divergentes creencias religiosas, y las prácticas sociales y económicas de los santos. También se sintieron amenazados por la cantidad cada vez mayor de santos, lo cual significaba que los mormones podrían ir adquiriendo mayor control de las elecciones locales. Esos opositores atacaron a los santos, primero verbalmente y luego los agredieron físicamente. Los líderes de la Iglesia, entre ellos José Smith, fueron cubiertos de brea y plumas, golpeados y encarcelados injustamente. Otros miembros de la Iglesia también fueron víctimas de crímenes violentos. En el incidente más infame, por lo menos 17 hombres y niños, de entre 9 y 78 años de edad, fueron muertos en la masacre de Hawn’s Mill⁶. Algunas mujeres Santos de los Últimos Días fueron violadas o agredidas sexualmente de otras maneras durante las persecuciones en Misuri⁷. Los justicieros y los populachos destruyeron casas y saquearon propiedades⁸. Muchos de los que estaban en contra de los santos se enriquecieron con tierras y propiedades que no les pertenecían⁹.

La expulsión de Misuri —que afectó al menos a 8 000 Santos de los Últimos Días¹⁰— ocurrió durante los meses de invierno. Esto elevó el sufrimiento de los refugiados, quienes carecían de alimentos y refugios suficientes, por lo que además padecieron epidemias ocasionalmente¹¹. En marzo de 1839, José Smith se hallaba encarcelado en Liberty, Misuri. Al recibir allí los informes del sufrimiento de los Santos de los Últimos Días exiliados, exclamó: “Oh Dios, ¿en dónde estás”?, y oró: “Acuérdate de tus santos que sufren, oh Dios nuestro”¹².

Tras ser expulsados de Misuri, los santos al principio fueron recibidos por el pueblo vecino del estado de Illinois y encontraron paz por un tiempo en Nauvoo. Posteriormente, surgieron conflictos otra vez a medida que personas, que no eran miembros de la Iglesia y otras, que eran disidentes de la Iglesia, reanudaron los ataques. José Smith y su hermano Hyrum fueron brutalmente martirizados por un populacho en la cárcel de Illinois, a pesar de la promesa del gobernador del estado de que los hermanos serían protegidos en la prisión¹³. Dieciocho meses más tarde, al comienzo del frío mes invernal de febrero de 1846, el grupo principal de los santos abandonó Nauvoo cediendo a la intensa presión. Se establecieron en campamentos provisionales —que actualmente se llamarían campamentos de refugiados— en las llanuras de Iowa y Nebraska. Se estima que uno de cada doce santos murieron en esos campos durante el primer año¹⁴. Inicialmente, algunas personas permanecieron en Nauvoo debido a su avanzada edad o a su pobreza, pero con la esperanza de unirse al grupo principal de los santos más tarde; sin embargo, el populacho los expulsó de Nauvoo por la fuerza en septiembre de 1846 para luego profanar el templo¹⁵. Un hombre que no era miembro de la Iglesia, al pasar poco tiempo después por los campamentos de los santos, escribió: “Intimidados y afectados por el frío y el calor, conforme se sucedían las noches y los días interminables, casi todos ellos se hallaban incapacitados, víctimas de alguna enfermedad.… No podían satisfacer los lánguidos anhelos de sus enfermos; no tenían pan para acallar los molestos gritos de hambre de sus hijos”¹⁶. La magnitud de esa violencia contra un grupo religioso no tenía precedente en la historia de los Estados Unidos.

En sucesivas ocasiones, los líderes y los miembros de la Iglesia solicitaron indemnización de parte de los gobiernos locales y estatales; y cuando esas peticiones no dieron resultado, recurrieron, también sin éxito, ante el gobierno federal para corregir los agravios pasados y obtener protección futura¹⁷. Los Santos de los Últimos Días recordaron por largo tiempo las persecuciones que experimentaron y la falta de disposición de las autoridades del gobierno para protegerlos y para procesar a los agresores. A menudo se lamentaban de haber sufrido persecución religiosa en una tierra que prometía libertad religiosa¹⁸. Luego de sufrir persecución por tanto tiempo, algunos de los santos, a partir de 1838, respondieron en algunas ocasiones con sus propias acciones defensivas y, a veces, con represalias.

En la sociedad estadounidense del siglo XIX, la violencia comunal era habitual y, a menudo, era tolerada. Gran parte de la violencia cometida contra los Santos de los Últimos Días, y por ellos, se enmarcó en la tradición estadounidense, vigente en ese entonces, de acciones parapoliciales de vigilancia, por la cual, los ciudadanos se organizaban para hacer justicia por mano propia cuando creían que el gobierno era opresivo o deficiente. Por lo general, los vigilantes o justicieros atacaban a grupos minoritarios, o los que supuestamente eran criminales o socialmente marginales. En ocasiones, tales actos eran provocados por la retórica religiosa¹⁹.

La existencia de milicias constituidas por la comunidad también contribuyó a esa cultura de vigilancia parapolicial. El Congreso aprobó una ley en 1792 que requería que todos los hombres sanos y fuertes entre 18 y 45 años pertenecieran a la milicia de la comunidad²⁰. Con el tiempo, las milicias pasaron a conformar la Guardia Nacional, pero en los albores de los Estados Unidos, a menudo eran rebeldes y cometían actos de violencia contra las personas o grupos que se consideraban opositores de la comunidad.

En la década de 1830 y 1840, las comunidades de Santos de los Últimos Días en Ohio, Misuri, Illinois y Utah se encontraban en las regiones limítrofes del oeste de Estados Unidos, donde la violencia comunal se autorizaba con facilidad.

Por lo general, los actos aislados de violencia cometidos por algunos Santos de los Últimos Días pueden verse como un subconjunto del fenómeno más amplio de la violencia en los límites de la civilización de los Estados Unidos del siglo XIX²¹. En 1838, José Smith y otros miembros de la Iglesia huyeron de los populachos en Ohio y se trasladaron a Misuri, donde los Santos de los Últimos Días ya habían establecido asentamientos. José Smith creyó que la oposición de los disidentes de la Iglesia y otros antagonistas habían debilitado y finalmente destruido la comunidad en Kirtland, Ohio, donde hacía solo dos años que habían terminado de edificar el templo con grandes sacrificios. Para el verano de 1838, los líderes de la Iglesia vieron cómo surgían amenazas similares que frustrarían su meta de crear una comunidad armoniosa en Misuri.

En el asentamiento de los Santos de los Últimos Días de Far West, algunos líderes y miembros organizaron el grupo paramilitar conocido como los danitas, cuyo objetivo era defender a la comunidad de los ataques de los disidentes y los Santos de los Últimos Días excomulgados, así como de otros habitantes de Misuri. Por lo general, los historiadores coinciden en que José Smith aprobó la creación de los danitas, pero que probablemente no fue informado de todos sus planes ni autorizó todas sus diversas actividades. Los danitas intimidaron a disidentes de la Iglesia y a otros habitantes de Misuri; por ejemplo, advirtieron a algunos disidentes que debían abandonar el condado de Caldwell. Durante el otoño de 1838, a medida que se intensificaban las tensiones durante lo que ahora se conoce como la Guerra Mormona de Misuri, los danitas fueron absorbidos aparentemente por las milicias compuestas en gran parte por Santos de los Últimos Días. Esas milicias tuvieron enfrentamientos con los enemigos de Misuri en los que se produjeron algunas muertes en ambos bandos. Además, los justicieros o vigilantes mormones, entre ellos muchos danitas, atacaron dos poblados porque creían que eran centros de actividades en contra de los mormones, y quemaron casas y robaron mercancías²². Aunque la existencia de los danitas fue de corta duración, dio lugar a un mito persistente y exagerado sobre la sociedad secreta de justicieros mormones.

Al establecerse en Illinois, y como resultado de la experiencia en Misuri, los Santos de los Últimos Días crearon una milicia grande y autorizada por el estado, la Legión de Nauvoo, con el objetivo de protegerse. Muchos de los que consideraban a los Santos de los Últimos Días como enemigos le temían a esa milicia. Sin embargo, la legión evitó emprender acciones ofensivas o de represalia; tampoco respondieron ni siquiera en la crisis que precedió a los asesinatos de José Smith y de su hermano Hyrum a manos del populacho, en junio de 1844, ni en los acontecimientos posteriores a tales asesinatos. Cuando el gobernador de Illinois ordenó que la legión se disolviera, los santos obedecieron la orden²³.

En Utah, los actos de agresión o represalia de los Santos de los Últimos Días en contra de aquellos que consideraron enemigos se produjeron con más frecuencia durante la primera década del asentamiento (1847–1857). Para muchos, las cicatrices de las persecuciones anteriores y del éxodo a las Montañas Rocosas todavía eran recientes y de carácter personal. Al tratar de establecer un hogar en el desierto de Utah, los santos afrontaron conflictos continuamente. Varios factores obraban en contra del éxito de los Santos de los Últimos Días en Utah: las tensiones con los amerindios, quienes habían sido desplazados debido al asentamiento y expansión de los mormones; la presión del gobierno federal de EE. UU., en especial tras el anuncio público del matrimonio plural en 1852; los reclamos de tierra irresolutos; y el crecimiento rápido de la población. Los líderes de la comunidad sentían el peso constante de la responsabilidad, no solo del bienestar espiritual de la Iglesia, sino también de la supervivencia física de su pueblo. Muchos de esos líderes, entre ellos Brigham Young como Presidente de la Iglesia y Gobernador Territorial, desempeñaron cargos eclesiásticos y civiles al mismo tiempo.

Al igual que los otros colonos en las áreas fronterizas, los Santos de los Últimos Días ocuparon áreas ya habitadas por los amerindios. La trágica historia de la aniquilación de muchas de las tribus indígenas y la devastación de otras a manos de los colonos europeos inmigrantes, así como las acciones políticas y militares de Estados Unidos, han sido bien documentadas por los historiadores. Los colonos durante el siglo XIX, entre ellos, algunos Santos de los Últimos Días, maltrataron y mataron a indígenas en numerosos conflictos, forzándolos a salir de sus tierras y a establecerse en las reservaciones.

A diferencia de la mayoría de los otros estadounidenses, los Santos de los Últimos Días consideraban a los indígenas un pueblo escogido, compañeros israelitas que eran descendientes de los pueblos del Libro de Mormón y, por lo tanto, herederos de las promesas de Dios. Brigham Young, actuando como Presidente de la Iglesia, gobernador territorial y superintendente territorial de los asuntos indígenas, siguió una política de paz, a fin de facilitar el asentamiento mormón en las áreas donde vivían los indios. Los Santos de los Últimos Días aprendieron las lenguas indígenas, establecieron relaciones comerciales, predicaron el Evangelio y en general procuraron el entendimiento con los indígenas²⁴. Esa política, sin embargo, surgió y se aplicó de manera irregular e inconstante²⁵.

El entendimiento y los acuerdos pacíficos entre los Santos de los Últimos Días y los indígenas eran tanto la norma como el ideal. En ocasiones, sin embargo, los miembros de la Iglesia tuvieron enfrentamiento violentos con los indígenas. Las dos culturas, la europea y la amerindia, tenían visiones muy diferentes acerca del uso de las tierras y las propiedades, y no se entendieron bien mutuamente. Los mormones a menudo acusaron a los indígenas de robar. Los indígenas, entre tanto, creyeron que los mormones tenían la responsabilidad de compartir los bienes y el ganado criado en las tierras de la tribu india. En las áreas donde los mormones se establecieron, la experiencia de los indígenas con los europeos previamente había consistido, en su mayoría, de interacciones de beneficio mutuo con los cazadores y comerciantes, con gente que pasaba por el lugar o que brevemente moraba en él, y que no reclamó de manera permanente la propiedad como lo hicieron los mormones. Esos malentendidos condujeron a la violencia y la fricción entre los pueblos²⁶.

A fines de 1849, las tensiones entre los indios utes y los mormones en el valle de Utah aumentaron después de que un mormón mató a un indio ute conocido como Old Bishop, a quien acusó de robarle la camisa. El mormón y dos colaboradores escondieron el cuerpo de la víctima en el río Provo. Es probable que hayan ocultado los detalles de la muerte, por lo menos al principio, a Brigham Young y a otros líderes de la Iglesia. Los colonos de Fort Utah, sin embargo, informaron de otras dificultades con los indígenas, incluso disparos a los colonos y el robo de ganado y cultivos. Brigham Young aconsejó tener paciencia, y les dijo: “Protejan su fuerte, atiendan sus propios asuntos y dejen que los indios se preocupen por los suyos”²⁷. No obstante, las tensiones aumentaron en Fort Utah, en parte debido a que los mormones locales se negaron a entregar a los involucrados en el asesinato de Old Bishop a los indios utes, así como a pagar las compensaciones por su muerte. En el invierno de 1849–1850, la epidemia de sarampión se extendió de entre los colonos mormones a los campos de los indios utes, lo cual provocó la muerte de muchos de ellos y causó que se intensificaran las tensiones. En un consejo de líderes de la Iglesia en Salt Lake City el 31 de enero de 1850, el líder de Fort Utah informó que las acciones y las intenciones de los indios utes se iban tornando cada vez más agresivas: “Dicen que pretenden cazar nuestro ganado, e &ir& y persuadir a los otros indios para que nos maten”²⁸. En respuesta, el gobernador Young autorizó una campaña contra los indios utes. Una serie de batallas en febrero de 1850 dieron como resultado la muerte de decenas de indios utes y de un mormón²⁹. En estos casos y en otros, algunos Santos de los Últimos Días ejercieron violencia excesiva contra los pueblos indígenas³⁰.

Sin embargo, en su mayor parte, los santos tuvieron relaciones más amigables con los indígenas que los colonos de otras regiones del oeste de Estados Unidos. Brigham Young tuvo amistad con varios líderes amerindios, y enseñó a su pueblo a vivir en paz con sus vecinos indígenas siempre que fuera posible³¹. Algunos indígenas incluso hacían distinción entre los mormones, a quienes consideraban amigables, y otros colonizadores estadounidenses, que eran conocidos como “mericats”³².

A mediados de la década de 1850, la “reforma” dentro de la Iglesia y las tensiones entre los Santos de los Últimos Días en Utah y el gobierno federal de Estados Unidos, contribuyeron a que se forjara una mentalidad de pueblo asediado y una sensación renovada de persecución que dieron pie a varios episodios de violencia cometidos por miembros de la Iglesia. Preocupados por la autocomplacencia espiritual, Brigham Young y otros líderes de la Iglesia dieron una serie de sermones en los que llamaban a los santos a arrepentirse y a renovar sus compromisos espirituales³³. Muchos testificaron que se convirtieron en mejores personas gracias a esa reforma³⁴.

Los estadounidenses del siglo XIX estaban acostumbrados al vocabulario violento, tanto para lo religioso como en general. En el transcurso del siglo, los predicadores habían utilizado imágenes violentas para motivar a los que no se habían convertido a arrepentirse y para instar a los reincidentes a cambiar³⁵. En ocasiones, durante la reformación, el presidente Young, su consejero Jedediah M. Grant y otros líderes predicaron haciendo uso de retórica acalorada, advirtiendo en contra de los males de aquellos que disentían de la Iglesia o se oponían a ella. Apoyándose en pasajes bíblicos, en particular del Antiguo Testamento, los líderes enseñaron que algunos pecados eran tan graves que la sangre del infractor tendría que ser derramada a fin de recibir el perdón³⁶. Tal predicación condujo a mayor tensión entre los Santos de los Últimos Días y los relativamente pocos no mormones en Utah, incluso los funcionarios designados por el gobierno federal.

Al comienzo de 1857, el presidente de Estados Unidos, James Buchanan, recibió informes de algunos de los funcionarios federales alegando que el gobernador Young y los Santos de los Últimos Días en Utah se rebelaban contra la autoridad del gobierno federal. Una declaración de tono agresivo de la asamblea legislativa de Utah al gobierno federal convenció a los funcionarios federales que los informes eran ciertos. El presidente Buchanan decidió reemplazar a Brigham Young como gobernador y, en lo que llegó a ser conocida como la Guerra de Utah, envió un ejército a Utah para escoltar a quien lo reemplazaría. Los Santos de los Últimos Días temían que el ejército que se aproximaba —unos 1500 soldados, y aún más por llegar— causaría los estragos de Misuri e Illinois y otra vez echarían a los santos de sus hogares. Además, Parley P. Pratt, miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, fue asesinado en Arkansas en mayo de 1857. Las noticias de la muerte, así como los informes periodísticos del este de Estados Unidos que celebraban el crimen, llegaron a Utah a finales de junio de 1857³⁷. Mientras estos acontecimientos se desarrollaban, Brigham Young declaró la ley marcial en el territorio, mandó a los misioneros y a los colonos de los alrededores regresar a Utah e hizo preparativos para resistir el ejército. Los sermones desafiantes dados por el presidente Young y otros líderes de la Iglesia, combinados con la inminente llegada del ejército, ayudaron a crear un ambiente de temor y desconfianza en Utah³⁸.

En el punto máximo de esa tensión, al comienzo de septiembre de 1857, una rama de la milicia territorial del sur de Utah (compuesta en su totalidad por mormones), junto con unos indios que reclutaron, sitiaron una caravana de emigrantes que viajaban de Arkansas a California. Mientras la caravana viajaba a cientos de kilómetros al sur de Salt Lake City, los emigrantes tuvieron una fuerte discusión con los mormones de la localidad por sitios dónde podría pastar su ganado. Algunos de los miembros de la caravana se sentían frustrados porque no podían comprar el grano y otros artículos que tanto necesitaban de los colonos locales, ya que estos habían sido instruidos que conservaran su grano como una medida de tiempos de guerra. Enojados, algunos de los emigrantes amenazaron con unirse a las tropas que estaban por llegar para luchar contra los santos³⁹.

Aunque algunos santos ignoraron esas amenazas, otros líderes y miembros locales de la Iglesia en Cedar City, Utah, abogaron a favor de la violencia. Issac C. Haight, presidente de estaca y líder de la milicia, envió a John D. Lee, comandante de la milicia, para dirigir el ataque contra la compañía de emigrantes. Cuando el presidente informó el plan al consejo, los otros líderes se opusieron y solicitaron que cancelara el ataque y que en su lugar enviara a un jinete expreso con un mensaje urgente a Brigham Young en Salt Lake City para obtener guía. Sin embargo, los hombres que había enviado Haight para atacar a los emigrantes llevaron a cabo el plan antes de recibir la orden de no atacar. Los emigrantes opusieron resistencia y fueron cercados.

Durante los días siguientes, los acontecimientos se agravaron y los de la milicia mormona planearon y llevaron a cabo una masacre deliberada. Con una bandera de tregua falsa, convencieron a los emigrantes de abandonar sus carromatos que estaban formados en círculo y, con la ayuda de indios paiutes que habían reclutado, los mataron. Entre el primer ataque y la masacre final, le arrebataron la vida a 120 hombres, mujeres y niños en el valle conocido como Mountain Meadows. Solo los niños pequeños —los que se creía que eran demasiado jóvenes para contar lo que había sucedido— fueron preservados. El jinete expreso que habían enviado regresó dos días después de la masacre. Traía la carta de Brigham Young en la que instruía a los líderes locales a “no interferir” con los emigrantes y que les permitieran pasar por el sur de Utah⁴⁰. Los de la milicia trataron de encubrir el crimen al culpar completamente a los indios paiutes locales, algunos de los cuales también eran miembros de la Iglesia.

Con el tiempo, dos Santos de los Últimos Días fueron excomulgados de la Iglesia por su participación, y el gran jurado que incluyó Santos de los Últimos Días procesaron a nueve hombres. Solo uno de los participantes, John D. Lee, fue declarado culpable y ejecutado por el crimen, lo que dio pie a que surgieran acusaciones falsas de que la masacre había sido ordenada por Brigham Young.

En años recientes, la Iglesia ha hecho esfuerzos intensos para conocer todo lo posible sobre la masacre. Al comienzo de la década de 2000, los historiadores del Departamento de Historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días revisaron archivos en todo Estados Unidos en busca de documentos históricos; adicionalmente, se revisó todo documento de la Iglesia relacionado con la masacre. En el libro resultante, publicado por Oxford University Press en 2008, los escritores Ronald W. Walker, Richard E. Turley Jr. y Glen M. Leonard concluyeron que aunque la predicación desmedida sobre los forasteros por parte de Brigham Young, George A. Smith y otros líderes contribuyó a un clima de hostilidad, el presidente Young no ordenó la masacre. Más bien, fueron los enfrentamientos verbales entre las personas de la caravana y los colonos del sur de Utah lo que ocasionó una gran alarma, en especial dentro del contexto de la Guerra de Utah y otros acontecimientos adversos. Una serie de decisiones trágicas por parte de los líderes locales de la Iglesia, quienes también tenían cargos cívicos y de liderazgo en la milicia en el sur de Utah, condujo a la masacre⁴¹.

Aparte de la masacre de Mountain Meadows, algunos Santos de los Últimos Días cometieron otros actos de violencia contra una pequeña cantidad de disidentes y forasteros. Algunos Santos de los Últimos Días cometieron actos de violencia extrajudicial, especialmente en la década de 1850, cuando el temor y las tensiones eran comunes en el territorio de Utah. La retórica acalorada de los sermones de los líderes de la Iglesia dirigida hacia los disidentes pudo haber llevado a esos mormones a creer que tales acciones estaban justificadas⁴². Los autores de esos crímenes en general no fueron castigados. Aun así, muchas de las acusaciones de estos casos de violencia no tienen fundamento y los escritores antimormones han culpado a los líderes de la Iglesia de muchos crímenes sin resolver o muertes sospechosas en las primeras etapas de Utah⁴³.

Muchas personas en el siglo XIX injustamente describieron a los Santos de los Últimos Días como personas violentas. Sin embargo, la gran mayoría de los Santos de los Últimos Días, en el siglo XIX como en la actualidad, vivieron en paz con sus vecinos y familias y buscaron la paz en sus comunidades. Los viajeros en el siglo XIX a menudo notaban la paz y el orden que prevalecía en las comunidades mormonas en Utah y en otros lugares⁴⁴. No obstante, las acciones de relativamente pocos Santos de los Últimos Días causaron muerte y heridas, deterioraron las relaciones comunitarias y dañaron la percepción de los mormones como un pueblo pacífico⁴⁵.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días condena las acciones y las palabras violentas y afirma su compromiso de promover la paz en todo el mundo. Al hablar de la masacre de Mountain Meadows, el presidente Henry B. Eyring, en ese entonces miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, manifestó: “El evangelio de Jesucristo que hemos abrazado, aborrece el asesinato a sangre fría de hombres, mujeres y niños. De hecho, promueve la paz y el perdón. Lo que aquí hicieron miembros de nuestra Iglesia hace mucho tiempo representa un horrible e inexcusable abandono de las enseñanzas y la conducta cristianas”⁴⁶.

A lo largo de la historia de la Iglesia, sus líderes han enseñado que el camino del discipulado cristiano es un camino de paz. El élder Russell M. Nelson, del Cuórum de los Doce Apóstoles, relacionó la fe de los Santos de los Últimos Días en el Señor Jesucristo con su búsqueda activa de amor al prójimo y de paz con todas las personas: “La esperanza del mundo es el Príncipe de Paz… Ahora bien, con respecto a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ¿qué espera el Señor de nosotros? Como Iglesia, debemos ‘renuncia[r] a la guerra y proclama[r] la paz’. Como personas, debemos seguir ‘lo que conduce a la paz’; debemos ser pacificadores personales”⁴⁷.

La Iglesia reconoce la contribución de los investigadores del contenido histórico que se presenta en este artículo; su trabajo se utiliza con permiso.

Publicado originalmente en mayo de 2014.

• Respondiendo a preguntas acerca del Evangelio

• Paz

• El matrimonio plural en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

“Nauvoo Legion”, Encyclopedia of Mormonism

“The Mountain Meadows Massacre”, Ensign, septiembre de 2007

“Haun’s Mill”, Past Impressions, episodio 33