История Церкви
«Видя верность»


«Видя верность»

Официальное заявление 2

Изображение
Билл и Шарлотта Аккуа

В Библии приводится история народа, который знал, что такое трудности и горе. В Ветхом Завете детей Израилевых увели пленными из их домов, и они стали рабами в далеких странах. Позже их родину оккупировали чужеземцы, правившие железной рукой. Народ ожидал спасения отчасти потому, что знал, каково жить в рабстве1.

Опыт бесчисленного множества чернокожих африканцев последних пяти столетий перекликается с опытом древних израильтян. С начала XVI века и по 1888 год поколения чернокожих африканцев уводили из их домов и отдавали в рабство на Американском континенте. К началу XX века почти всю Африку колонизировали другие страны.

По обе стороны Атлантики рабство и империализм привели к сильному разделению между белым и черным населением. Как правило, законы поддерживали превосходство белых. После организации Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в 1830 году некоторые чернокожие приняли восстановленное Евангелие, а несколько чернокожих мужчин посвятили в священство. Однако разделение по расовой принадлежности, преобладавшее в то время, и угрозы преследований затрудняли расовую интеграцию в Церкви2.

Начиная с середины XIX века политикой Церкви было ограничено полноценное участие чернокожих членов в жизни Церкви. Им запрещались посвящения в священство или получение храмовых таинств3. В течение нескольких поколений многие чернокожие Святые последних дней, как и многие чернокожие по всему миру, извлекали максимальную пользу из своих трудных обстоятельств, надеясь на лучшее будущее.

Когда после Второй мировой войны Церковь начала распространяться по всему миру, все больше чернокожих стало обращаться в восстановленное Евангелие. И в Африке, и на Американском континенте новое поколение чернокожих пионеров уповали на Господа, надеясь, что когда-нибудь Он уготовит путь, чтобы они могли принимать полноценное участие в жизни Церкви. Хотя как в самой Церкви, так и за ее пределами отчетливо проявились отрадные признаки перемен в расовом вопросе, расовая дискриминация была все еще широко распространена и по-прежнему имели место ограничения на получение чернокожими Святыми священства и храмовых таинств4. Опыт трех пар – Шарлотты Андо-Кессон и Уильяма Аккуа в Гане, Гельвецио и Руды Тоурино Ассис Мартинсов в Бразилии и Джозефа и То Лейтуалы Фрименов в США – дает представление о том, каково было быть чернокожими Святыми последних дней в годы, предшествующие получению в 1978 году откровения, благодаря которому священство и храмовые благословения стали доступны членам Церкви вне зависимости от расы.

Шарлотта Андо-Кессон Аккуа и Уильям Аккуа, Гана

В детстве Шарлотта Андо-Кессон вместе со своими родителями и 12 братьями и сестрами посещала англиканскую церковь. Будучи с рождения религиозным человеком, Шарлотта запомнила все гимны и даже слова мессы.

Когда Шарлотте было приблизительно 11 лет, ее мама познакомилась с местным пастором по имени Джозеф Уильям «Билли» Джонсон. Джонсон отличался от других пасторов – помимо Библии, он поучал из еще одной книги Священного Писания, называемой Книгой Мормона. В юности Шарлотта слышала такие имена, как Мороний, Нефий и Аммон, а также Моисей и Марк. Наряду со старыми гимнами она исполняла гимны Святых последних дней о Сионе и Восстановлении Евангелия. Время от времени она вместе с другими членами Церкви ездила на пляж, чтобы бороться с Господом в молитве подобно Еносу в Книге Мормона5.

Приход, в который ходила Шарлотта, собирался в обветшалом здании с большой трещиной в крыше, но они украсили его статуей Ангела Морония, напоминавшей им о далеких храмах. Некоторые прихожане мечтали и пророчествовали о том дне, когда они, одетые в белое, будут стоять в прекрасном храме в Гане6. Но они знали, что до наступления этого дня должны будут приехать представители Главного управления Церкви и официально сделать их частью всемирной Церкви.

В 1978 году, в тот же год, когда Шарлотта закончила колледж, она почувствовала, что начинает разрываться между двумя притягивающими ее силами. С одной стороны, брат Джонсон все больше был уверен в том, что близок тот день, когда Церковь, состоящая преимущественно из белых и находящаяся в США, признает чернокожую паству СПД в Гане. Он держал многодневные посты, чтобы приблизить наступление этого дня. В то же время Шарлотта начала встречаться с Уильямом Аккуа. Уильям был рад встретить ее родственников и друзей из числа Святых последних дней, но скептически относился к учениям Церкви. Он весьма критически оценивал плохое состояние ее зданий и проявлял недоверие к белым в целом, включая и тех, о приезде которых молились Святые последних дней в Гане.

Гельвецио Мартинс и Руда Тоурино Ассис Мартинс, Бразилия

В начале 1970-х годов Гельвецио и Руда Мартинсы находились в поиске истинной религии в Бразилии. По настоянию семьи Руды они в течение нескольких лет практиковали макумбу – верование, включающее в себя африканские традиции, католические учения и спиритизм. Однако постепенно они начали ощущать, что макумба не удовлетворяет их духовные потребности и не делает их ближе к умершим членам семьи и предкам7.

В 1972 году в их дверь постучались два миссионера СПД. Гельвецио заинтересовался, но у него был волнующий вопрос. «Учитывая, что ваша Церковь располагается в США, в стране с долгой историей расовой неприязни, – сказал он, – как ваша религия относится к чернокожим? Им позволено посещать церковь?»

Гельвецио вспоминал, как старший миссионер «нервно заерзал на стуле»8. Прежде чем ответить, миссионеры предложили помолиться вместе с Гельвецио, Рудой и их детьми. Затем они поделились историей Восстановления и, как могли, объяснили ограничения на получение священства и храмовых таинств. Их ответ более или менее удовлетворил Гельвецио, так что он был готов уделить внимание их другим новым учениям. Через несколько месяцев, воодушевляемые «духом разговоров… и любовью членов» Церкви, Гельвецио и Руда крестились9. В тот момент они были рады позволить Евангелию сделать их жизнь лучше и ждать – как они полагали, до Тысячелетия – благословений, связанных со священством.

Приблизительно через год после своего крещения семья Мартинсов с удивлением узнала из своих патриархальных благословений, что они будут запечатаны в храме всей семьей уже в этой жизни и что их сын Маркус будет служить на миссии. Не желая разочаровываться, они продолжили придерживаться своей точки зрения, что получат эти благословения при Пришествии Христа. Стремясь в то же время подготовиться к тому, что бы ни уготовил для них Господь, они открыли вклад в банке для миссии Маркуса10.

В течение следующих нескольких лет, когда семья Мартинсов возрастала в Церкви, прихожане поддерживали их, проявляя сочувствие, от чего Мартинсам иногда становилось неловко. Однажды епископ сказал, что ему кажется, что для Гельвецио труднее всего было оставаться верным в Церкви, не будучи посвященным в священство. На это Гельвецио ответил: «Епископ, я был бы благодарен, если бы именно это было моим самым трудным испытанием»11.

В 1977 году Гельвецио и Руду пригласили на экскурсию по строительной площадке храма в Сан-Паулу, Бразилия, поскольку Гельвецио служил региональным директором по связям с общественностью Церкви. Во время этой экскурсии они оба остановились у, как они потом узнали, будущего целестиального зала. Гельвецио вспоминал: «Мы ощутили сильное влияние Духа. Мы обняли друг друга и заплакали, честно говоря, не понимая, почему»12.

Два года спустя, на церемонии закладки краеугольного камня храма, Президент Спенсер В. Кимбалл подозвал Гельвецио к себе. «Брат Мартинс, – обратился он к нему, – все что вам нужно – это преданность. Оставайтесь преданным, и вы будете наслаждаться всеми благословениями Евангелия»13.

Но как Мартинсы смогут получить все благословения Евангелия, не обладая священством или не получив храмовые таинства? На следующий год Маркус обручился с прихожанкой Церкви, у которой не было африканских корней. Хотя она была не прочь полагаться на обещания о том, что все благословения когда-нибудь будут доступны всем членам Церкви, мысль о том, что она не сможет заключить брак в храме, причиняла ей боль.

Джозеф Фримен и То Лейтуала Фримен, США

Еще задолго до того, как Джозеф Фримен услышал о Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, он поклялся посвятить свою жизнь Христу. Его семья принимала активное участие в так называемом Движении святости, и он стал неоплачиваемым священнослужителем. В 1972 году Джозеф также поступил на службу в армию. Его направили на военную базу на Гавайях. В течение дня он нес службу, а в свободное время проповедовал и молился.

Но Джозеф чувствовал, что ему чего-то не хватает. Стараясь получить руководство, он попросил увольнение на неделю, поехал на один из пляжей, нашел там укромное место и постился в течение пяти дней. Джозеф вспоминал: «Я в буквальном смысле молил Господа о том, чтобы узнать, что мне делать, чтобы обрести силы, в том числе духовные, для обучения Евангелию так, как ему следовало обучать»14. Он также выразил второе желание: найти жену, которая будет любить Бога так же сильно, как любит его самого.

Вскоре на молитву Джозефа был дан ответ. Во время посещения Полинезийского культурного центра в Лайе он встретил нескольких Святых последних дней, чье ви́дение Евангелия впечатлило его. В частности, его особо впечатлила вернувшаяся миссионерка по имени То Исапела Лейтуала, и он подумал, что всегда искал именно такую женщину. В ходе общения со своими новыми друзьями, миссионерами и То, Джозеф обрел убежденность в том, что нашел восстановленную Церковь Христа. Он крестился 30 сентября 1973 года.

У Джозефа, как нового члена Церкви, были смешанные чувства относительно вопросов расы и Церкви. Он переживал по поводу того, что был единственным чернокожим членом Церкви в своем приходе. Кроме того, между ним и его самыми сокровенными желаниями стояли ограничения на получение священства и храмовых таинств – он не мог быть служителем в Церкви и не мог заключить тот брак, к которому так стремился. То, которая хотела заключить храмовый брак, прекратила общаться с Джозефом, поскольку ощущала, что ее влечение к нему усиливается.

Джозефа тревожил тот факт, что он не мог найти духовного подспорья для распространенных обоснований этих ограничений, большинство из которых включали домыслы на тему предземной жизни. В то же время он нашел утешение в обещании, что когда-нибудь, во всяком случае в Тысячелетии, чернокожие мужчины будут обладать священством. «Тысячелетие представлялось мне не каким-то далеким событием, находящимся превыше всякого понимания, – вспоминал Джозеф. – Я действительно чувствовал, что пройдет не так много лет, прежде чем наступит ‘тот великий и страшный день’»15.

Даже несмотря на все сложные вопросы, с которыми сталкивался Джозеф как чернокожий член Церкви, он оставался благодарным за Евангелие. Он вспоминал: «С каждым днем дар Святого Духа становился все более значимым источником руководства, мира и неотъемлемой частью моей жизни»16. Вскоре после обращения в веру ему было трудно представить, как он раньше жил без этого.

То также уже было трудно представить жизнь без Джозефа. Хотя из-за брака с ним придется отложить храмовое запечатывание, которого она так долго желала, она ощутила побуждение продолжать эти отношения. Они начали ходить на свидания. Вскоре они встретились со своим епископом и обсудили с ним вопрос брака. Епископ сперва выразил сомнения относительно межрасового и межкультурного брака, типичные для того времени, но пообещал: если они будут поститься и молиться, Святой Дух скажет им, что нужно делать. Джозеф и То постились, молились и ощутили подтверждение своего выбора от Святого Духа. Окружающие подталкивали их к расставанию, но они оставались верными полученному ответу и поженились 15 июня 1974 года.

Вскоре они были благословлены ребенком и решили оставить армейскую жизнь. Они переехали в Солт-Лейк-Сити, где у них родились еще дети. На их решение переехать в Солт-Лейк-Сити в том числе повлияло наличие там Genesis Group – спонсируемой Церковью группы, оказывающей социальную и духовную поддержку чернокожим Святым последних дней17. По большей части Джозеф был доволен своей жизнью в Церкви. Однако он переживал о том, как ему воспитывать своих сыновей, чтобы у них было достаточно чувства собственного достоинства выстоять в моменты одиночества в подростковом возрасте, когда они не смогут получить священство вместе со своими сверстниками.

Давно обещанный день

По мере роста собраний верующих в Гане и Нигерии и по мере того, как люди подобные семье Мартинсов и Джозефу Фримену, присоединялись к Церкви на Американском континенте, Президент Спенсер В. Кимбалл наблюдал за их верностью. Его все больше начал волновать вопрос, как помочь им возрастать в вере. Однажды его до слез тронуло письмо от Эммануэла Бонда, шестиклассника из Ганы, который спросил, могут ли ему дать его собственный экземпляр Книги Мормона и помочь стать «чистокровным мормоном»18.

К началу 1978 года Президент Кимбалл регулярно молился в храме о получении откровения о посвящении в священство чернокожих членов Церкви и получении ими храмовых благословений. Он долго беседовал на эту тему со своими советниками в Первом Президентстве и членами Кворума Двенадцати Апостолов и попросил их изучить этот вопрос и молиться о нем.

1 июня 1978 года Президент Кимбалл встретился в храме с Первым Президентством и Кворумом Двенадцати Апостолов. Он еще раз спросил, что они думают относительно этих ограничений, и затем молился об откровении. Старейшина Брюс Р. Макконки вспоминал: «У меня ранее уже был примечательный духовный опыт… но не такой силы. Все Братья разом поняли и почувствовали в душе, каким был ответ на непрекращающуюся мольбу Президента Кимбалла»19. Неделю спустя Первое Президентство известило руководителей Церкви по всему миру о снятии этих ограничений. Данное заявление было позднее канонизировано в Учение и Заветы как Официальное заявление 2.

На следующий день после этого объявления Джозефу Фримену позвонил его епископ. Как оказалось, в ближайшие выходные должна была проводиться конференция кола. Джозеф прошел собеседование, был поддержан и 11 июня 1978 года стал первым чернокожим, посвященным в Священство Мелхиседеково после этого откровения. Наконец-то он сможет служить с властью, о которой молился. Две недели спустя Джозеф и То взяли своих детей в храм. Когда семья Джозефа и То преклонила колени у алтаря, старейшина Томас С. Монсон произнес слова таинства и затем запечатал их на время и на всю вечность20.

В семье Мартинсов эта новость послужила поводом для Маркуса отложить свою свадьбу, чтобы служить на миссии, о которой говорилось в его патриархальном благословении и на которую родители откладывали деньги. Сразу после своего посвящения в старейшины Гельвецио встал в круг, чтобы посвятить Маркуса в тот же чин. Гельвецио вспоминал: «Я думал, что взорвусь от радости»21. Всего несколько недель спустя он дал благословение священства сыну своей домработницы и стал свидетелем его чудесного исцеления. В ноябре открылся храм в Сан-Паулу, Бразилия, и семья Мартинсов – включая Маркуса, который служил на миссии в Сан-Паулу, Бразилия, – была запечатана22.

Благодаря этому откровению о священстве в Гану, наконец, смогли приехать миссионеры и официально организовать приходы. Для таких членов Церкви, как Шарлотта, оно стало очевидным ответом на многие посты и молитвы местных Святых. Ее муж, Уильям, был не так впечатлен. Во время учебы он развил недоверие к белым и их трактовке исторических и религиозных фактов. Его общение с белыми только способствовало усилению этого недоверия, и он скептически относился к мысли о том, что белые миссионеры могут принести в его страну что-то хорошее23.

Однако произошедшее на самом деле удивило его. Пожилая миссионерская пара, Рид и Наоми Клегги, возвестила ему Евангелие через свои дела и слова. Они были дружелюбными и откровенными. Они не только учили, что все люди – дети Бога, но также проявляли уважение ко всем на своем пути. Уильям вспоминал: «Они поприветствовали меня так, как ни один белый никогда меня не приветствовал»24. Как только его настороженное отношение к белым посланникам исчезло, Уильям ощутил, что послание Евангелия глубоко проникает в его сердце. Он крестился, был посвящен в священство и помогал созидать Церковь в Гане с самого начала и до того дня в 2004 году, когда видения первых членов Церкви осуществились и в Гане был построен храм.

Стремиться вперед с верой

Как сказал Гельвецио Мартинс своему епископу в середине 1970-х годов, ограничения на получение священства и храмовых таинств были одним из многих испытаний в жизни чернокожих членов Церкви. Помимо личных испытаний, многие столкнулись и продолжали сталкиваться с недопониманием и предубеждениями даже в своих приходах или небольших приходах. И члены Церкви всех рас не понимали этих ограничений.

В результате снятия этих ограничений через откровение члены Церкви по всему миру ощущают истинное и полноценное единение с остальными Святыми. Благодаря программам домашнего обучения и навещающих сестер, церковным призваниям, служению и приобщению к церковной жизни члены Церкви различных рас часто принимают важное участие в жизни друг друга. Члены Церкви учатся друг у друга, советуются друг с другом и используют возможности лучше понимать точку зрения и опыт друг друга.

Святые последних дней все еще борются с проблемами, порожденными столетиями рабства, колонизации, подозрений и разногласий, но церковная жизнь дает им возможность стать в процессе служения друг другу в любви народом одного сердца и одного ума. Стремясь вперед в смирении и вере, члены Церкви обретают исцеление и силу через Иисуса Христа, Спасителя всех нас.

  1. В Ветхом Завете говорится, что израильтяне были рабами в Египте, а затем многие из них находились в неволе в Ассирии и Вавилоне. Некоторые книги апокрифов относятся к тому времени, когда Израиль находился под властью Древней Греции. В эпоху Нового Завета Израиль занимали римляне.

  2. Питер Керр, бывший раб, живший в штате Огайо, вероятно, стал первым чернокожим, принявшим Евангелие, когда миссионеры впервые посетили окрестности Киртланда в 1830 году (см. Mark Staker, Hearken O Ye People: The Historical Setting of Joseph Smith’s Ohio Revelations [Salt Lake City: Kofford Books, 2009], 3). Илайджа Эйбель, Джейн Мэннинг Джеймс, К. Уолкер Льюис и Грин Флейк – другие первые чернокожие Святые последних дней. Первые соседи Святых последних дней часто смотрели на Святых как на людей, до опасной степени спокойно относившихся к чернокожим американцам. Это восприятие способствовало проявлению насилия против Святых еще в 1832 году, когда жители округа Джексон обвинили их в оказании давления на их рабов (см. William W. Phelps, «To His Excellency, Daniel Dunklin, Governor of the State of Missouri,» The Evening and the Morning Star, vol. 2, no. 15 [Dec. 1833], 226–31).

  3. См. «Раса и священство», Евангельские темы, topics.lds.org.

  4. В США правовые успехи, достигнутые чернокожими в 1950-х и 1960-х годах, замедлились в 1970-х, поскольку многие, кто поддерживали упразднение дискриминирующих законов на юге, сопротивлялись усилиям расширять расовую интеграцию на севере. В 1950-х и 1960-х годах многие страны в Африке обрели независимость, но в 1970-х годах они увидели, что по-прежнему существуют преграды для равноправного участия в жизни международного сообщества.

  5. William E. D. and Charlotte A. Acquah, interview by Matthew K. Heiss, Cape Coast, Ghana, October 16, 1999, OH 2238, transcript, Church History Library, 26.

  6. Acquah, interview, 22.

  7. Helvécio Martins and Mark Grover, The Autobiography of Helvécio Martins (Salt Lake City: Aspen Books, 1994), 39–40.

  8. Martins, The Autobiography of Helvécio Martins, 44.

  9. Martins, The Autobiography of Helvécio Martins, 45.

  10. Martins, The Autobiography of Helvécio Martins, 46.

  11. Martins, The Autobiography of Helvécio Martins, 57.

  12. Martins, The Autobiography of Helvécio Martins, 64.

  13. Martins, The Autobiography of Helvécio Martins, 66.

  14. Joseph Freeman, In the Lord’s Due Time (Salt Lake City: Bookcraft, 1979), 43.

  15. Freeman, In the Lord’s Due Time, 67–68.

  16. Freeman, In the Lord’s Due Time, 66.

  17. Freeman, In the Lord’s Due Time, 87, 100–101. Genesis Group была создана в ответ на просьбу трех чернокожих членов Церкви – Раффина Бриджфорта, Дария Грея и Юджина Орра – помочь им в служении немногочисленным чернокожим Святым в той местности и возвращении их к активной жизни в Церкви. Старейшины Гордон Б. Хинкли, Томас С. Монсон и Бойд К. Пэкер, члены Кворума Двенадцати Апостолов, встретились с этими тремя мужчинами и помогли им организовать эту группу (см. Edward L. Kimball, «Spencer W. Kimball and the Revelation on Priesthood,» BYU Studies vol. 47, no. 2 [2008], 30).

  18. Janath Russell Cannon and Edwin Q. Cannon Jr., Together: A Love Story, (Salt Lake City: Desktop Publishing, 1999), 153.

  19. Kimball, «Spencer W. Kimball and the Revelation on Priesthood,» 56.

  20. Chris Peterson, «Black Priesthood Holder Recalls Historic Day,» Deseret News, April 23. 2010, www.deseretnews.com.

  21. Martins, The Autobiography of Helvécio Martins, 70–71.

  22. Martins, The Autobiography of Helvécio Martins, 78.

  23. Acquah, interview, 8, 12–14.

  24. Acquah, interview, 14.