Восстановление и история Церкви
«Относительно правительств и законов»

«Относительно правительств и законов»

У. и З. 134

Wight, Lyman

Лайман Уайт гордился служением своего отца в армии во время Американской революции. Для Уайта победа в этом конфликте означала больше, чем гарантированную независимость Соединенных Штатов Америки. Она давала американскому народу право на жизнь и свободу. Уайт верил, что эти ценности были прочным наследием Американской революции, и записался на войну 1812 года, чтобы отстаивать их.

Тем не менее, оптимистичное восприятие Уайтом этих американских идеалов серьезно пошатнулось в результате его опыта как члена Церкви, жившего в штате Миссури в 1830-е годы. Когда он и более тысячи других Святых последних дней переехали в округ Джексон, штат Миссури, между 1831 и 1832 годами, многие жители этого округа невзлюбили верования мормонов и опасались их потенциального влияния на местные порядки. Но вместо того, чтобы уважать права членов Церкви поклоняться Богу и голосовать согласно велению совести, жители округа Джексон незаконным насильственным путем вынуждали Святых либо оставить свою веру, либо покинуть округ. Действуя в составе отрядов самообороны, миссурийцы применяли физическое насилие по отношению к членам Церкви, живущим в округе, уничтожали их имущество и, в конце концов, велели им покинуть округ1.

Уайт был в смятении из-за того, что местные и федеральные руководители попустительствовали таким действиям, направленным против членов Церкви, и даже поощряли их. Через несколько лет в петиции к сенату Соединенных Штатов Америки он заявил, что его «отец участвовал в революции в качестве солдата», и что нарушение гражданских прав членов Церкви – это «не та свобода, которую он добывал для меня и моего потомства»2. Петиция Уайта свидетельствует о конфликте между его верностью своей стране, презрением к действиям многих людей, избранных управлять страной, и преданностью вере, которая, по его убеждениям, переживет все земные правительства.

Возмещение вреда

Как и у Лаймана Уайта, у церковных руководителей были натянутые отношения с местными и национальными властями. Когда в ноябре 1833 года членов Церкви в округе Джексон выгнали из их домов, церковные руководители посчитали, что правительства штата Миссури и Соединенных Штатов Америки не смогли защитить гражданские права Святых в Миссури, и были вынуждены опротестовать действия (и бездействия) избранных должностных лиц, приведшие к изгнанию Святых. В то же самое время они начали выступать с правовыми и политическими обращениями к этим же правительствам с целью восстановления своих имущественных и гражданских прав в округе Джексон.

Несколько видных граждан с пониманием отнеслись к судьбе Святых, но многих мотивы Святых насторожили. Приверженность Церкви власти откровения и быстрое собирание членов Церкви в Огайо и Миссури вызвали обеспокоенность среди некоторых американцев. Они полагали, что Церковь нацелена на создание собственного общества, в котором игнорируются законы и власть Соединенных Штатов Америки. Как церковные руководители могли протестовать против плохого обращения со стороны правительства и в то же время выражать ему поддержку и даже обращаться за помощью?

Декларация

17 августа 1835 года, в разгар попыток Святых просить правительство о помощи, Оливер Каудери и Сидней Ригдон представили членам Церкви в Киртланде, штат Огайо, документ, озаглавленный «Декларация относительно правительства и законов». Эта декларация – теперь Учение и Заветы 134 – должна была развеять все тревоги Святых3. Заявляя, что «правительства были учреждены Богом на благо человека», и что Бог держит людей «ответственными за свои действия»4, как государственных служащих, декларация описывала гражданские правительства как светские учреждения, чьи действия имеют духовные последствия. Объясняя, что каждый чиновник «должен быть почитаем на своём посту», а также «что все люди обязаны уважать и почитать законы»5, Декларация подчеркивала учение Церкви о том, что ее члены должны быть законопослушными гражданами, которые вносят свой вклад в «мир и гармонию»6 общества, в котором они проживают. Она настаивала на том, что правительство должно защищать право граждан поклоняться Богу согласно велению своей совести, а религиозные группы, подвергающиеся жестокому обращению из-за своих религиозных убеждений, имеют право просить государство о возмещении вреда. Косвенно обращаясь к произошедшему со Святыми в округе Джексон, Декларация настаивала на праве граждан на самозащиту от преследований на религиозной почве, если правительство не реагирует на их прошения о помощи.

Члены Церкви приняли Декларацию и включили ее в первое издание книги «Учение и Заветы». В отличие от других разделов этой книги, в которой Бог открыл Свою волю Святым, этот раздел состоит из объяснений Святыми своей точки зрения и убеждений широкой публике. Наиболее вероятно, что он был написан Оливером Каудери, поскольку тот писал на многие схожие темы в недавних редакторских статьях7. Хотя Джозеф Смит был на Территории Мичиган, когда Декларация была представлена Церкви, он принял ее и позднее ссылался на нее в своих речах и письмах8.

Как использовали Декларацию

Джозеф и другие руководители Церкви ссылались на принципы Декларации в борьбе за гражданские права членов Церкви. Особенно часто это имело место после 1838 года, когда Святые были изгнаны из штата Миссури указом губернатора. Например, в 1840 году, находясь в восточной части Соединенных Штатов Америки и подавая там петицию федеральному правительству о возмещении ущерба после конфискации имущества членов Церкви в штате Миссури, Джозеф написал письмо редактору пенсильванской газеты, в котором ответил на заявления некоторых хулителей Церкви в этой местности. Однако при составлении письма Джозеф просто скопировал текст декларации относительно правительства, заменив везде слова «мы верим» на «я верю»9.

Несколько месяцев спустя Джозеф, Cидней Ригдон и Елияс Хигби добились слушания перед комиссией сенаторов Соединенных Штатов Америки, чтобы рассказать о гонениях в Миссури. Во время слушаний конгрессмен из штата Миссури, Джон Джеймсон, пытался оправдать совершенное насилие против членов Церкви. Он утверждал, что Джозеф якобы дал своим последователям свободу игнорировать законы страны. Елиас Хигби решительно отверг данное утверждение. Он аргументировал это тем, что в «Церкви нет подобного учения или верования» и сослался перед комитетом на «Декларацию относительно правительства и законов» от 1835 года, находящуюся в Учении и Заветах, как доказательство того, что они «уже давно опубликовали информацию о своих верованиях по этому вопросу»10. Сенатская комиссия 1840 года отказала Церкви в возмещении вреда, нанесенного действиями преследователей, но руководители Церкви остались верными ценностям, изложенным в Декларации.

Спустя два года, когда церковные руководители написали ныне широкоизвестное «Письмо Уэнтворту» в качестве краткого описания истории и верований Церкви, принципы, обозначенные в Декларации относительно правительства, по всей видимости вдохновили два разных высказывания. Эти заявления, в настоящее время известные, соответственно, как одиннадцатый и двенадцатый Символы веры, подтверждают позицию Церкви о свободе всех людей поклоняться Богу согласно велению своей совести и ее учения о том, что члены Церкви подчиняются государственным должностным лицам и должны быть послушны законам страны, в которой они проживают11.

Отдавать кесарево кесарю

Руководителям Церкви в 1830-х годах пришлось пройтись по сложному политическому ландшафту, но едва ли их ситуацию можно было назвать беспрецедентной. Религиозным группам, стремящимся установить Царство Божье на Земле, всегда нужно было с осторожностью взаимодействовать со светскими «власть имущими»12. Иисус Христос сталкивался с похожими трудностями во время Своего земного служения. Когда Его обвинили в попытке присвоить себе политическую власть еврейских и римских чиновников, Он заявил, что Его «Царство не от мира сего»13, и наказал Своим ученикам «отдава[ть] кесарево кесарю, а Божие Богу»14. В этом смысле «Декларация относительно правительства и законов» от 1835 года вторила подходу Иисуса: строить Его Церковь в пределах границ суверенных государств.

«Я вызвался защищать свою страну в последней войне [1812 года], – писал Лайман Уайт в 1839 году в петиции в сенат Соединенных Штатов Америки, – и все же мне не позволяют жить в штате Миссури, если я не отрекусь от своей религии». Так, самопровозглашенный патриот сетовал, что не «чувствует себя удовлетворенным, живя в таком рабстве, называемом свободным государством»15. Петиция Уайта олицетворяла один из основных принципов «Декларации относительно правительства и законов», согласно которому члены Церкви должны быть преданны своей стране, но и одновременно должны трудиться над созданием государства, гарантирующего свободу и права всем гражданам.