不要受騙

在今生的道路上，各位的前面還有很長的路要走，有很多的決定要作，才能回到天父面前。在這路途上，會有很多人向你們招手。其中有些邀請是來自撒但的，他試圖混淆視聽，想要欺騙我們，使我們走上歧途，遠離我們永恆的目標。

太初時，有位極有影響力的靈因為背叛被趕下來，「他變成撒但，……即魔鬼，萬謊之父，欺騙蒙蔽人們，並且隨他的意志俘虜他們」（摩西書4：4）。他和那些跟隨他的靈現在仍然在欺騙世人。近代的啟示宣告：「撒但也力求誘騙你們，這樣他好打倒你們」（見教約50：2-3）。撒但的欺騙伎倆就是引誘：音樂、電影和其他媒體，以及誘人的歡樂時光。撒但的謊言一旦得逞，我們上當後便會受他的力量牽制。

以下是撒但欺騙我們的幾種方式。神的誡命和祂的使徒的教導警告我們遠離這些陷阱。

1.有一種欺騙方式是誤導我們，使我們不知道應當跟隨誰。救主在談到末世時說道：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人」（馬太福音24：4-5）。換句話說，許多人為了欺騙我們，會說他們或他們的教導可以拯救我們，所以不需要有救主或祂的福音。摩門經形容這些是「由於魔鬼的力量所作成，來誘惑和蒙蔽人心的；……使〔他們〕相信基督的教義是一種愚蠢而空洞的東西」（尼腓三書2：2）。

2.撒但也力求在對與錯方面欺騙我們，要說服我們相信沒有「罪」這種東西。這種偏離正道的結果通常是由一些看來很小的偏離動作開始的：「只要試一次就好了。一杯啤酒、一根香煙或一部色情電影不會害你的。」這些偏離的作為有一個共同點，那就是會上癮。上癮是人們放棄部分自己選擇權利的情況。這樣做會讓魔鬼有力量征服我們。先知尼腓描述了上癮後的下場：魔鬼說，「地獄是沒有的」，並且「我不是魔鬼，因為魔鬼是沒有的──他這樣在他們耳中低語著，直到用他那可怕的鏈索套緊了他們，從此得不到解脫 」（尼腓二書28：22）。

選擇錯誤的道路便是選擇錯誤的結局。舉例來說，一位認識多年的朋友告訴我，她丈夫在高中時代一直是個「好孩子」，後來他以為喝點小酒可以幫他忘記煩惱。在他還沒察覺發生什麼事之前就染上了酒癮。現在，他無法供養自己的家庭，不論他想做什麼，幾乎都做不來。酒精控制了他的生命，他似乎怎麼也擺脫不了這個枷鎖。

3.先知尼腓要我們提防另一類的欺騙：「他還要安撫另外的人們，將他們哄進那肉體的安全感，以致他們要說：錫安一切都很好；是的，錫安繁榮了，一切都很好──魔鬼這樣哄騙著他們的靈魂，小心翼翼地將他們帶下地獄」（尼腓二書28：21）。

掉入這種謊言陷阱的人可能會說他們相信神，然而他們並沒有認真看待祂的誡命或祂的審判。他們對自己的順利繁榮很有信心，也認為神必定已經接受了他們所選擇的道路。

「也必有許多人要說：吃吧，喝吧，尋歡作樂吧，因為明天我們會死去；這樣做一定對我們很好的。

「還有許多人要說：吃吧，喝吧，尋歡作樂吧；然而也要敬畏神──犯一點小罪他必會寬容的；……這種事是沒有什麼害處的；做這一切的事吧，因為明天我們會死去；如果我們是有罪的，神會打我們幾鞭，最後我們還是會在神國中得救的」（尼腓二書28：7-8）。

弟兄們，你們一定聽過這些論調。你們在教室裡、走廊上、書刊上或流行的事物裡都聽過這些話。世界上有許多人不相信他們需要一位救主，也有人不認為事情有對錯可言，他們嘲笑罪或魔鬼的觀念。也有人希望得到神的慈悲，卻忽視了祂的公道。這位先知說：「必有許多人要照這樣子，來教導那些錯誤、虛妄、愚蠢的教義」（尼腓二書28：9）。

使徒保羅也特別警告說末世必有「危險的日子」。「因為那時，人要專顧自己，……違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，……不愛良善，……愛宴樂不愛神」（提摩太後書3：1-4）。保羅也說：「作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人也被人欺哄」（第13節）。等一下我會講述保羅怎樣告訴年輕的提摩太如何避開這些邪惡的事。

這位使徒也警告人們不要被魔鬼和他的爪牙所欺騙：

「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、

「偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」（哥林多前書6：9-10）。

弟兄們，不要受騙。要留意古代和近代先知的警告，不要偷竊、醉酒或涉及任何形式的性罪。這位欺騙者正企圖透過這些方法來毀滅你的靈性。保羅警告我們不要「中了人的詭計和欺騙的法術」（以弗所書4：14）。要小心那些看似耀眼的事物和那些誘惑人的歡樂時光。那些魔鬼說成很好玩的事物可能會毀了你的靈性。

環顧四周，我們看到許多人正在欺騙人。我們聽到一些大官用謊言來隱瞞他們的祕密作為。我們聽到一些傑出的運動英雄說謊否認他們參與比賽的賭局，或使用禁藥來使成績更好。我們看到一些小人物祕密從事一些邪惡的工作，那是他們不敢公開做的事。或許他們以為沒有人會知道他們的作為，不過神都知道。祂一再警告說時候將到，那時「〔我們〕的罪惡，將在屋頂宣布，〔我們〕的詭秘行為將被揭露」（教約1：3；亦見摩門書5：8，教約38：7）。

保羅教導說：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生」（加拉太書6：7-8）。

換句話說，如果我們陷入毒品、色情或這位使徒所說的「順著情慾撒種的」惡行，那麼按照永恆的律法，我們收穫的將是敗壞，不是永生。這就是神的公道，慈悲不能剝奪公道。如果人們違反了一條永恆的律法，必定會遭受這律法所規定的懲罰。雖然一部分的公道會因救主的贖罪而得到滿足，但慈悲的潔淨力量只能在罪人悔改之後來到（見阿爾瑪書42：22-25），因為有些罪的悔改過程既漫長又痛苦。因此，「那不運用信心來悔改的人，則要暴露於公道所要求的全部律法下；所以那偉大而永恆的救贖計劃，只是帶給那具有信心而悔改的人的」（阿爾瑪書34：16）。

幸好悔改是可能的。就那些最嚴重的罪而言，我們需要向主教認罪，尋求他的愛心協助。其他的罪，我們可能只需要向主及被我們傷害的人認罪就夠了。大部分的說謊屬於這類。如果你曾欺騙過某人，現在就下決心停止背負這個重擔。改正過來並往前走。

現在，我希望談談我們每個人如何在攸關永恆的重要事物上不要受騙。我要舉兩段經文。第一段經文是保羅的教導，在他警告提磨太留意我剛才引述的那些事情後，他寫道，要把所學習的，所確信的，都存在心裡，「因為你知道是跟誰學的」（提摩太後書3：14）。換句話說，你們已經學習正義的事，也確信了這些事的真實性，所以要忠於這些事。保羅繼續提醒他這位年輕的朋友：「你是從小明白聖經，這聖經能使你因信〔救主〕，有得救的智慧」（第15節）。要持守經文，其中的教導能保護我們免於邪惡的侵襲。

十童女的比喻教導我們，當主在祂榮耀中來臨時，所有受基督之邀參加婚宴的信徒中，只有一半的人得以進入屋內。神對這則比喻的講解，透露了保護我們的第二種資源：

「那些明智而接受真理的，承受神聖之靈作為他們的指導的，並且沒有受誘騙的人們──我實在對你們說，他們將不致被砍倒丟入火中，卻將耐得住那日子」（教約45：57）。

那一半的人因為沒有準備好而無法進入。光是接受真理並不夠，我們還必須「承受神聖之靈作為〔我們〕的指導〕，並且「〔不受〕誘騙」。

我們如何「承受神聖之靈作為〔我們〕的指導」？我們必須每星期悔改我們的罪，藉著手潔心清地領受聖餐來更新我們的聖約，就如同我們被命令去做的那樣（見教約59：8-9，12）。只有這樣，我們才能獲得神聖的應許，即「常有祂的靈與〔我們〕同在」（教約20：77）。這靈就是聖靈，祂的使命是教導我們，引導我們認識真理，為父與子作見證（見約翰福音14：26，15：26，16：13；尼腓三書11：32，36）。

要避免受騙就必須聽從聖靈的提示。主在教義和聖約第46章教導我們這個原則：

「靈對你們見證的事，正是我希望你們，以完全神聖的心去作的事，正直地行走在我面前，思考你們救恩的結果，凡事藉祈禱與感謝去作，好使你們不被邪惡的靈或魔鬼的教義或人的誡命所引誘；… …

「因此，要留心以免受到欺騙；並且為了避免欺騙，你們要殷切尋求這最好的恩賜，並且常常記住為何賜給那些恩賜」（第7-8節）。

聖靈會保護我們不受欺騙，但要獲得美好的祝福，我們必須一直做那些能留住聖靈的事。我們必須遵守誡命，祈求得到指引，每個星期出席聚會、領受聖餐。絕對不要做那些會趕走聖靈的事，特別要避開色情、酒精、煙草和毒品，並且永遠、永遠都要避免違反貞潔律法。永遠不要去食用任何會讓主的靈離開我們身體的東西，也永遠都不要做這類的事情，這樣我們才不會失去屬靈的保護，因而受騙。

結論時我要談另一種形式的欺騙方法，一種狡猾的欺騙方法──只要聽和相信就夠了，不需要採取行動。許多先知提醒我們要留意這種欺騙方法，使徒雅各寫道：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己」（聖經雅各書1：22）。班傑明王教導說：「現在，如果你們相信這一切，注意你們一定要做到」（摩賽亞書4：10）。主在近代的啟示中宣告：「因為你們若要我在高級世界裡賜給你們一個地方，你們必須藉著做我命令你們並要求你們的事，來準備你們自己」（教約78：7）。

知道神活著、耶穌基督是我們的救主、福音是真實的並不夠，我們必須按照這些知識來行動。知道興格萊戈登是神的先知並不夠，我們還必須在生活中奉行他的教導。光是有召喚並不夠，我們還必須履行我們的職責。此次教友大會所教導的知識不只是用來充實我們的心靈，還要鼓舞和引導我們的行動。

我見證這些事情是真實的，我祈求我們會做這些必要的事來避開撒但的欺騙，奉耶穌基督的名，阿們。